Morrigan (também Morrighan, Môr-Riogain ou Morrigu) era uma divindade guerreira significativa na mitologia celta-irlandesa. Seu papel envolvia principalmente provocar conflitos, inflamar o frenesi da batalha e, finalmente, servir como o prenúncio da morte.
Com a capacidade de assumir várias formas de vida à vontade, ela desempenhou um papel fundamental na morte do heróico guerreiro Cú Chulainn, que resistiu repetidamente a seus avanços enquanto aparecia em diferentes formas de animais. Sua união com Dagda, outra proeminente divindade guerreira, ocupou um lugar crucial no festival Samhain, marcando a celebração celta do ano novo.
Origens e Associações
Morrigan, uma deusa celta, é associada à guerra e à morte. Seu nome possui várias interpretações, como ‘grande rainha’ ou ‘rainha dos pesadelos’. Ela pode ter evoluído da deusa Mór Muman, ligada ao sol e à realeza na Irlanda.
Morrigan forma uma tríade guerreira com as deusas Badb e Macha (ou Nemain), conhecida como Mórrigna. Essas deusas podem representar diferentes aspectos de Morrigan, seguindo a tradição celta de divindades tripartidas.
Morrigan tem uma aparência assustadora e agressiva, impactando psicologicamente aqueles envolvidos em batalhas. Ela também pode assumir formas atraentes e é um símbolo de destruição e fertilidade.
Com poderes como previsão e metamorfose, ela se conecta especialmente com o corvo, associado à guerra e morte. Essa faceta pode ter originado a figura da banshee na mitologia.
Outra ligação com Morrigan é a ‘lavadora no vau’, figura que prevê morte ao tingir roupas de vermelho no rio. Morrigan é associada a uma caverna em Roscommon, considerada uma passagem para o Outro Mundo.
Nessa narrativa, ela transforma um mortal em água. Essa caverna, chamada de Caverna de Cruachan, faz parte do complexo arqueológico de Rathcroghan, residência de antigos reis de Connacht.
A Relação de Mórrigan, Dagda e o Samhain
No contexto da religião dos antigos celtas, Mórrigan desempenhava um papel central durante o festival de Samhain, celebrado em 1º de novembro. Este evento marcava a transição entre o ano antigo e o novo, representando um momento propício para entrar em contato com os espíritos do Outro Mundo.
Tradições específicas também ocorriam na véspera do Samhain, em 31 de outubro. A união de Mórrigan com o deus guerreiro Dagda nesse período simbolizava a fertilidade e a prosperidade esperadas para a tribo, suas colheitas e criações no ano vindouro.
Em narrativas míticas, Mórrigan é descrita como estando à beira do rio Unshin (ou Uinnius), próximo a Ballymore, no condado de Sligo, envolvida em seu ritual de purificação, quando é abordada por Dagda. Outras versões a retratam como uma anciã, mas essa aparência se transforma após sua união com Dagda.
A Épica Batalha de Mag Tuired
Dagda também figura como um líder guerreiro entre os Tuatha Dé Dannan, os antigos deuses pré-cristãos da Irlanda ou uma raça sobrenatural que introduziu elementos de civilização no Ciclo Mitológico Irlandês. A saga da invasão dos Tuatha Dé Dannan é narrada no Cath Maige Tuired (ou “Batalha de Mag Tuired”), um texto compilado no século XI a partir de fontes mais antigas.
Outra fonte relevante é o Lebor Gabála Erenn (ou “Livro das Invasões”), datando dos séculos XI-XII. Esses relatos detalham o êxito dos invasores Tuatha Dé Dannan sobre os Fir Bolg, povo nativo, em Mag Tuired, uma planície em Connacht, no noroeste da Irlanda. Posteriormente, ocorre uma segunda batalha entre os Tuatha Dé Dannan e os fomorianos, seres semi-divinos ou piratas demoníacos.
Mórrigan alerta Dagda sobre os planos dos Fomorianos e intervém de forma mais direta, distraíndo e enfraquecendo o guerreiro fomoriano Indech, o qual é, então, derrotado por Lugh, outro líder dos Tuatha Dé Dannan.
Morrigan & Cú Chulainn no Épico Táin Bó Cuailnge
O poema épico Táin Bó Cuailnge (‘Cattle Raid of Cooley’), datado do século 7 ao 8 dC, narra a história de um ataque ao Ulster por um exército de Connacht para roubar o touro sagrado, Donn Cuailnge. O heróico guerreiro Cú Chulainn defende sozinho contra a força invasora.
Nesta narrativa, Morrigan é retratada como uma adversária dos Tuatha Dé Dannan, particularmente Cú Chulainn. Ela aparece diante do herói como uma bela jovem, tentando seduzi-lo, mas ele rejeita seus avanços.
Cú Chulainn afirma corajosamente que “não tem tempo para distrações femininas” (conforme citado em Mackillop, 336). Sem se deixar abater por sua rejeição, Morrigan tenta persistentemente seduzi-lo, cada vez assumindo uma forma diferente, apenas para ser rejeitada.
Ao aparecer como uma enguia, ela fratura as costelas de Cú Chulainn; como um lobo, ela arranca um de seus olhos; e assumindo a forma de uma novilha sem chifres, ela quebra uma de suas pernas.
Morrigan não esquece esse tratamento e depois se manifesta como uma vaca velha. Ela avisa o herói de que sua morte virá quando o bezerro de sua encarnação de novilha sem chifres atingir um ano de idade. Posteriormente, enquanto Cú Chulainn luta por sua vida em um duelo com Lugaid mac Con Roi, Morrigan primeiro quebra as rodas da carruagem de Cú Chulainn e então aparece como uma velha ordenhando uma vaca.
Exausto do combate prolongado, Cú Chulainn aceita um gole de leite da deusa, que o rejuvenesce. A aparência final de Morrigan é como um corvo encapuzado empoleirado no ombro do herói, prenunciando sua destruição iminente. No final das contas, Cú Chulainn é decapitado por Lugaid mac Con Roi. A deusa realmente surge como uma figura assustadora.
Morrigan na Cultura Moderna
Nos últimos anos, houve um ressurgimento do interesse pela mitologia celta, com Morrigan ocupando o centro do palco como uma figura sedutora e enigmática. Suas histórias inspiraram inúmeras obras de literatura, música e arte, à medida que os criadores contemporâneos mergulham em seu rico simbolismo e imagens evocativas para explorar temas de poder, transformação e os mistérios da vida.
Além disso, Morrigan encontrou um lugar no neopaganismo moderno e nas práticas espirituais. Ela é reverenciada como um símbolo de poder e força feminina. Consequentemente, ela é frequentemente adotada por praticantes que buscam se conectar com sua resiliência e sabedoria interior. As associações da deusa com a terra e os ciclos da vida também ressoam com aqueles que se esforçam para viver em harmonia com a natureza e abraçar os aspectos transformadores da existência.
