Veles era o rei das almas que partiram e, como tal, tornou-se naturalmente associado a poderes sobrenaturais, magia e comunhão com espíritos. Ele era o deus a quem as bruxas e feiticeiros, xamãs e mágicos do velho mundo se voltavam. Ele também era adorado como patrono e protetor do gado e dos pastores.
Origem e Características
Veles é reconhecido como o descendente da vaca Zemun e Rod. Sua representação varia, mostrando-o como um jovem vigoroso com chifres e, ao mesmo tempo, como um ancião de cabelos prateados, barba branca e um cajado de pastor. Essa dualidade simboliza seu papel como o patrono dos pastores e da sabedoria.
Os eslavos nutriam profundo respeito por Veles, considerando-o um deus essencial para sua sobrevivência. Ele tinha a responsabilidade das colheitas, dos campos e de todos os animais, tanto selvagens quanto domésticos, tornando-se uma figura fundamental para toda a comunidade.
Na cultura eslava, o urso era tido como o monarca das florestas, e Veles, como deus dos animais, era frequentemente associado a essa forma.
A mais antiga referência a Veles pode ser encontrada no Tratado Rus-Bizantino de 971, no qual os signatários faziam juramentos em seu nome.
O tratado também advertia os violadores das consequências severas: seriam mortos por suas próprias armas e ficariam “amarelos como ouro”, possivelmente interpretado por alguns estudiosos como uma “maldição de doença”. Isso sugere uma possível conexão com o deus védico Varuna, também associado ao gado e capaz de enviar doenças para punir os malfeitores.
Veles é associado a uma ampla gama de atributos e proteções: ele é relacionado à poesia e à sabedoria, é considerado o senhor das águas, abrangendo oceanos, mares, navios e redemoinhos.
Ele desempenha papéis como caçador e protetor do gado, bem como senhor do submundo, refletindo o conceito indo-europeu de um submundo como um pasto. Além disso, está ligado a um antigo culto eslavo relacionado às almas dos falecidos, como indicado pelo antigo termo lituano “welis”, que significa “morto”, e “welci”, que significa “almas mortas”.
Etimologia
Há duas variantes de nomes associadas ao deus: “Volos” e “Veles”. Em 1979, Max Vasmer explorou a possível origem do nome “Veles”, sugerindo que ele derivava da antiga palavra búlgara para “grande”.
O nome “Veles” encontra-se em textos antigos russos, sendo notável em um poema sobre o ataque de Igor, que data de cerca de 1200. Além disso, na região dos Bálcãs, encontramos inúmeros topônimos relacionados, como a cidade de Veles na Macedônia, o termo grego “Βελεσσα” e o albanês “Veles”.
Por outro lado, “Volos” aparece como um santo cristão na crônica laurenciana do ano 907, bem como em outras listas de santos, sendo associado a São Brás (em servo-croata: Sveti Blaž), padroeiro dos animais.
Quanto à etimologia indo-europeia do nome, permanece desconhecida, mas algumas semelhanças foram sugeridas. Há uma possível conexão com “Val”, que é um inimigo de Indra nos Vedas, ou com “Gales”, um demônio na mitologia báltica.
Na mitologia nórdica, também encontramos uma divindade chamada “Vǫlsi”. No entanto, a explicação mais plausível é que o nome “Veles” derive da raiz indo-europeia *wel, que significa “lã”. Essa conexão faz sentido, considerando o papel do deus como protetor do gado.
Veles na Mitologia
De acordo com várias lendas, Veles é considerado o arqui-inimigo de Perun, o deus do trovão. Em uma dessas histórias, ele roubou rebanhos, mulheres e seguidores de Perun, o que desencadeou um conflito épico. Em outra lenda, Veles expressou seu desejo por Dodol, a esposa de Perun, revelando a tendência enganadora do deus.
Uma terceira narrativa mítica descreve a batalha entre Veles e Perun como uma representação eterna da luta entre a terra e o céu, já que ele reside na terra enquanto Perun governa os céus. Mesmo quando Perun sai vitorioso, Veles sempre ressurge, inabalável.
Conforme uma lenda, após a vitória de Perun, Veles foi desterrado para o submundo, onde estabeleceu sua autoridade. A crença associada a essa contenda entre ele e Perun sugere que ela simboliza o conflito entre a ordem e o caos. Durante o inverno, acredita-se que o poder de Veles, representando o caos, se fortalece, mas antes do verão ele é derrotado e retorna ao submundo.
Culto a Veles
Embora todas as nações eslavas tenham adotado o cristianismo, muitas das suas raízes pagãs permaneceram arraigadas nas tradições e crenças cristãs contemporâneas. Isso é particularmente evidente no caso de Veles, cujas influências podem ser detectadas em diversos mitos e práticas.
A associação mais evidente e notória é aquela entre Veles e o Diabo cristão. Sendo um deus frequentemente retratado com chifres e ligado ao submundo, incluindo transformações em cobra, ele prontamente se tornou associado a Satanás à medida que o cristianismo se espalhava pela Europa Oriental.
Simultaneamente, a sua função pastoral também o relacionou a São Brás, um mártir cristão e santo venerado na Armênia, que também desempenhava o papel de protetor do gado.
A figura de Veles, caracterizada por ser um doador de riqueza e um enganador, especialmente na Europa Oriental, levou à sua rápida associação e substituição por São Nicolau, que por sua vez é a origem do Papai Noel.
Embora Veles tenha sido amplamente substituído por mitos e santos cristãos, muitas das tradições que tiveram origem com ele ainda são observadas. Por exemplo, músicos, especialmente em grupos folclóricos que se apresentam em casamentos e eventos especiais, tradicionalmente não começam a tocar até que o anfitrião realize um brinde e derrame o primeiro gole de sua bebida no chão.
Esse ritual representava uma oferta ou sacrifício ao deus, buscando sua bênção para o evento e para os próprios músicos. Embora o culto a Veles tenha desaparecido há muito tempo, pequenas tradições como essa ainda perduram.
Resumindo
Veles, como uma deidade multifacetada associada ao submundo, pastoreio e tradições folclóricas, desempenhou um papel essencial na mitologia eslava.
Em última análise, o estudo de Veles nos permite explorar não apenas as raízes pagãs profundamente enraizadas nas culturas eslavas, mas também como essas tradições foram adaptadas e entrelaçadas com a fé cristã ao longo do tempo. A sua figura continua a ser um reflexo da rica tapeçaria da espiritualidade e da mitologia da Europa Oriental.
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Referências:
Ivanits, Linda J. “Russian Folk Belief.” Armonk, NY: M.E. Sharpe, 1989.
Puhvel, Jaan. “Comparative Mythology.” Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1987.
Vlasova, Marina, and Yury V. Knorozov. “Mythology of the Ancient Slavs.” Austin, TX: University of Texas Press, 1979.
