Os museus em todo o mundo abrigam inúmeras estátuas representando divindades veneradas no passado por diversas culturas, como os antigos gregos, romanos e egípcios. As narrativas dessas civilizações já desaparecidas chegaram até nós por meio de inúmeras pinturas e histórias. No entanto, a mitologia eslava permanece frequentemente esquecida.
Enquanto os gregos dirigiam sua adoração a Zeus e os romanos reverenciavam Júpiter, os eslavos prestavam homenagem ao Deus do Trovão, conhecido como Perun – o soberano supremo no panteão divino eslavo.
É inegável que um espetáculo de raios e trovões é algo impressionante e digno de contemplação para qualquer pessoa. Uma tempestade majestosa nos recorda o poder inquestionável e espetacular da natureza, e é por isso que os eslavos elegeram o Deus do Trovão e dos Relâmpagos como sua divindade principal, seguindo o Deus criador, Rod (mas essa é uma história para outro momento).
Características de Perun, o Deus do Trovão
As tribos pagãs de diversas origens reconheciam a supremacia das leis naturais, compreendendo plenamente que faziam parte da natureza e não acima dela. A disponibilidade de alimentos, abrigo, sol e chuva nunca era uma garantia, pois dependia da benevolência das forças naturais.
Esse profundo respeito pela grandeza que os envolvia se manifestava na figura de um deus supremo, uma divindade masculina severa e temida que personificava o princípio masculino. Perun, o Deus do Trovão, era retratado com uma coroa feita de raios, segurando uma machadinha de trovão na mão esquerda e um arco de fogo na direita. Sempre que ele lançava sua machadinha, trovões ecoavam pela terra, e onde sua flecha atingia, raios cortavam os céus. Para os antigos, era como se o céu se abrisse para uma dimensão distinta.
Uma tempestade era vista como um presságio, uma comunicação direta do deus, alertando a comunidade a permanecer em sintonia com as leis da terra, ou seja, as leis naturais. Na imaginação dos pagãos eslavos, Perun era tanto poderoso, implacável e feroz quanto gentil, revigorante e justo. Ele era considerado um pai benevolente, porém rigoroso.
Quando a harmonia prevalecia na terra e nos céus, Perun se regozijava, resultando na generosidade da natureza, como colheitas abundantes e invernos suaves. No entanto, quando esse equilíbrio era perturbado, todos, tanto na terra como nos céus, sentiam o poder de Perun.
Registros históricos indicam que Perun era uma das poucas divindades eslavas que exigiam sacrifícios de sangue, frequentemente na forma de um touro. Em casos extremos, acreditava-se que envolvia sacrifícios humanos.
A devoção ao deus eslavo permaneceu profundamente enraizada na cultura, persistindo por séculos mesmo após a cristianização. Por exemplo, no século XII, os eslovacos, que faziam parte das tribos eslavas ocidentais, ainda se referiam a igrejas em áreas remotas e rurais como “templos de Perun”.
Com o tempo e a influência duradoura do Cristianismo, a temível divindade pagã acabou sendo amalgamada com a nova iconografia, transformando-se em uma nova persona: o Pai celestial, o Deus cristão.
O Confronto entre Perun e Veles
O mito que narra o confronto entre Perun e Veles descreve a história de Veles, representado sob a forma de uma serpente, que empenhou-se em escalar a Árvore do Mundo, resultando na ocorrência de uma seca no mundo dos humanos.
A reação de Perun foi de fúria diante disso, e assim ele travou uma batalha com a serpente, utilizando um machado para derrotá-la. A seca foi detida, e o equilíbrio restaurado.
É importante observar que Veles não pereceu durante o conflito. Ele ressurgiu do túmulo e desafiou Perun para um confronto uma vez mais. Por isso, os eslavos acreditavam que esse ciclo de batalha, morte e renascimento, precedia sempre a chegada da chuva.
Em um sentido mais amplo, a confrontação entre Perun e Veles é considerada uma metáfora para a luta entre o caos e a ordem, dois fenômenos fundamentais que permeiam a mitologia e fornecem uma motivação primordial para a criação de histórias e narrativas no folclore.
Registros Antigos
Os registros mais antigos que fazem menção a Perun remontam a meados de 500 d.C., quando o estudioso bizantino Procópio identificou Perun como o “criador dos raios” adorado pelos eslavos.
Nesses documentos históricos, Perun é também reconhecido como o deus supremo para o qual o gado era oferecido como sacrifício. Além disso, tratados antigos da Rus, datados de 907 d.C., fazem referência a Perun como uma divindade.
Em 945, o líder russo, Príncipe Igor, e o imperador bizantino Constantino VII estabeleceram um tratado no qual o exército de Igor é descrito como um grupo de homens não convertidos que depuseram suas armas e prestaram juramento diante da estátua de Perun.
Além disso, a Crônica de Novgorod, compilada entre 1016 e 1471, descreve o ataque ao santuário de Perun como um evento que desencadeou uma séria revolta.
No entanto, o mito central envolvendo Perun gira em torno da história da criação, na qual ele se opõe ao deus Veles e entra em conflito com ele. Veles é o deus do submundo que ameaça a deusa Mokosh. Perun defende Mokosh e a liberdade da água atmosférica, essencialmente a chuva, e ao fazê-lo, conquista glória e o domínio sobre o universo como um todo.
Perun Após a Cristianização
Uma transformação substancial na narrativa do deus Perun surgiu após a cristianização das tribos eslavas no século XI. Nesse período, o culto a Perun passou a ser associado a Santo Elias, também conhecido como Elias ou o Santo Profeta Ilie, Ilija Muromets ou Ilia Gromovik, um corajoso cavaleiro celestial.
Quando Santo Elias desejou punir seus adversários, recorreu ao poder dos raios. Existem algumas teorias que sugerem que o mito de Perun pode ter sido influenciado pelos vikings, mas essas teorias carecem de confirmação e evidências substanciais.
Segundo alegações, o Príncipe Vladimir I, governante da Rússia de Kiev entre 980 e 1015 d.C., teria forjado o panteão eslavo combinando elementos das mitologias grega e nórdica. Esta teoria foi inicialmente proposta nas décadas de 1930 e 1940 por antropólogos alemães, Erwin Wienecke e Leonhard Franz, que eram parte do movimento alemão Kulturkries.
No entanto, a opinião desses especialistas era marcada por visões imperialistas, sugerindo que os eslavos não seriam capazes de conceber e desenvolver um sistema religioso complexo sem a influência de uma suposta “raça superior”.
Historicamente, Vladimir I erigiu estátuas representando os deuses Perun, Dazhbog, Khors, Striborg, Mokosh e Simargl nas proximidades do território que hoje corresponde a Kiev.
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