Os eslavos, que constituem o maior grupo etnolinguístico europeu, estão distribuídos pela Europa Oriental, Central e Sudeste. Na atualidade, a maioria desses indivíduos segue a fé cristã. No entanto, muito antes da cristianização, as tribos eslavas praticavam o que hoje chamamos de paganismo.
Isso implica que sua religião não possuía uma estrutura hierárquica organizada, supervisão abrangente ou escrituras claramente definidas. Além disso, diferentemente de seus descendentes que foram evangelizados, os antigos eslavos não adoravam uma divindade única como arquétipo.
Em vez disso, acreditavam firmemente que todos os fenômenos incomuns que experimentavam eram de alguma forma codificados pela natureza, na qual todas as respostas poderiam ser encontradas. Essa crença deu origem a algumas das histórias mais cativantes que hoje reconhecemos como parte da mitologia eslava.
Organização Social dos Eslavos
Os eslavos são comumente classificados em três grupos principais: eslavos orientais (que incluem russos, ucranianos e bielorrussos), eslavos ocidentais (englobando poloneses, tchecos, eslovacos e lusacianos, também conhecidos como sórbios), e eslavos do sul (abrangendo bósnios, sérvios, croatas, eslovenos, macedônios e búlgaros).
Na antiguidade, os eslavos representaram um dos maiores ramos da família de povos indo-europeus. No entanto, devido à sua entrada tardia na história registrada – seus nomes não sendo mencionados antes do século VI d.C. – e à escassez de vestígios culturais remanescentes, o estudo aprofundado dos eslavos se torna uma tarefa desafiadora. As fontes que fornecem informações sobre suas crenças religiosas são todas posteriores e de origem cristã.
Socialmente, os eslavos eram organizados em clãs exogâmicos (que envolviam casamentos fora do círculo de parentesco) ou, de forma mais precisa, em grupos de parentesco (linhagens com uma ascendência comum). Isso ocorria porque o casamento não resultava na perda da afiliação ao clã de origem, uma organização única entre os povos indo-europeus.
O líder escolhido não detinha poderes executivos. Segundo a visão eslava, o mundo havia sido criado de uma vez por todas, e nenhuma nova lei deveria modificar o modo de vida transmitido por seus antepassados.
Devido à diversidade do grupo social, a validade e o poder executivo eram atribuídos apenas a decisões unânimes tomadas em assembleia, e as deliberações em cada instância estavam relacionadas à conformidade com a tradição. A civilização eslava antiga foi uma das mais conservadoras já conhecidas.
De acordo com as crenças eslavas primitivas, um espírito da floresta chamado Leshy regulava e distribuía presas para os caçadores, desempenhando uma função relacionada a uma divindade ancestral.
Embora originalmente tenha sido o guardião dos animais selvagens, em tempos posteriores, tornou-se o protetor de rebanhos e manadas. Na Rússia do início do século XX, se uma vaca ou um pastor não retornasse do pasto, oferendas de farelo e ovos eram feitas ao espírito para assegurar um retorno seguro.
A Origem da Migração dos Eslavos
A teoria convencional que explica a grande onda de migração que trouxe os eslavos para o continente europeu surgiu no século XIX. No entanto, os alicerces dessa teoria foram estabelecidos por filósofos alemães um século antes.
Os séculos XVIII e XIX testemunharam o Iluminismo, que deu origem à concepção de Estado-nação, desencadeando os movimentos de despertar nacional em toda a Europa. As nações precisavam legitimar suas reivindicações territoriais, de poder e soberania.
No que diz respeito aos eslavos, as teorias alemãs desempenharam um papel crucial, pois foram as pioneiras em definir o significado por trás dos termos “germânico” e “alemão”, que hoje consideramos naturais. Foi John Gottfried von Herder que, pela primeira vez, distinguiu entre os povos do continente, dividindo-os em alemães e eslavos, para apoiar o direito germânico a vastas partes da Europa. Conforme essas teorias, os alemães teriam chegado antes dos eslavos.
Filósofos e historiadores subsequentes refinaram ainda mais essas ideias. A parte mais crucial dessas teorias sugere que a chegada dos eslavos teria ocorrido no final do século IV, embora outros argumentem que tenha sido mais próxima do século V ou até mesmo do século VI.
No entanto, é importante ressaltar que essa linha do tempo tem sido questionada nos dias de hoje.
Origens do Paganismo Eslavo
Os vestígios mais antigos das religiões eslavas provavelmente remontam ao período neolítico, embora essas origens primitivas não possam ser comprovadas de forma definitiva. É provável que as crenças iniciais compartilhassem características comuns com outros sistemas espirituais da época.
Os pioneiros dessas primeiras crenças religiosas foram os proto-indo-europeus, um extenso grupo linguístico que existiu durante o Neolítico, aproximadamente por volta do 4º milênio a.C. Esses povos se dispersaram por toda a Eurásia Ocidental entre o 4º e o 2º milênio a.C., com suas origens nas proximidades das estepes do Cáspio.
Com o tempo, esse grande grupo linguístico se fragmentou em diferentes famílias linguísticas e grupos geograficamente separados. A partir dessas raízes na Eurásia, ao longo dos séculos, surgiram os grupos etnolinguísticos eslavos.
Acredita-se que o grupo que eventualmente originou as tribos proto-eslavas tenha migrado para a região entre o rio Don e os Montes Cárpatos em algum momento durante o primeiro milênio a.C. Alguns desses grupos continuaram a se deslocar nos últimos séculos a.C. e nos primeiros séculos d.C. Muitas das crenças específicas dos eslavos têm suas raízes nessa base comum, embora o pensamento religioso daquela época seja em grande parte desconhecido.
A diferenciação mais significativa dos eslavos em grupos distintos ocorreu no início da Idade Média, entre os séculos VI e XI. Foi nesse período que surgiram os grupos eslavos orientais, ocidentais e meridionais, bem como três famílias de línguas eslavas, em grande parte relacionadas à localização geográfica: Eslavos orientais (incluindo bielorrussos, russos e ucranianos); Eslavos ocidentais (englobando tchecos, poloneses e eslovacos); Eslavos do Sul (abrangendo búlgaros e populações da ex-Iugoslávia).
O período mais documentado do paganismo eslavo abrange a Idade Média, desde o século VI até o processo de cristianização, que ocorreu em momentos diferentes entre os diversos grupos, mas geralmente se completou no século XIII.
Essas complexidades tornam desafiadora a reconstrução das crenças religiosas eslavas, especialmente porque eram transmitidas principalmente por tradição oral, e existem pouquíssimas fontes que as descrevem em detalhes. Além disso, não está claro se houve em algum momento um sistema religioso eslavo unificado, mesmo entre os proto-eslavos. A tendência das diferentes tribos de cultuar suas próprias divindades e praticar a religião à sua maneira dificulta a identificação de traços definidores de uma religião eslava como um todo.
Celebrações Religiosas
A espiritualidade pagã eslava encontra sua expressão nas festas tradicionais do povo. Essas celebrações estavam intimamente ligadas às mudanças sazonais, seguindo um calendário regular de ano para ano.
A chegada da primavera marcava o momento dos festivais de fertilidade, muitas vezes dedicados a Yarilo, o deus da fertilidade e da vegetação.
O solstício de verão era palco de outra festa importante, caracterizada por fogueiras, danças e rituais de purificação.
Uma festividade relevante no verão, dedicada a Perun, provavelmente celebrava o início da colheita, embora em alguns casos tenha envolvido sacrifícios humanos.
Os eslavos também comemoravam o solstício de inverno com outro festival, frequentemente interpretado como o nascimento de um novo deus Sol, Dazhbog, descendente do antigo Svarog.
Além disso, realizavam uma série de rituais e festivais de fertilidade com o objetivo de assegurar colheitas abundantes e a sobrevivência, inclusive rituais para invocar chuvas benéficas.
Com a chegada da cristianização, o significado das festividades eslavas passou por transformações e foram reinterpretadas à luz do cristianismo. Por exemplo, um festival de primavera foi associado à celebração da Páscoa. A festa dedicada a Perun durante o verão transformou-se em uma importante celebração de Santo Elias. O festival do solstício de inverno tornou-se o Natal após a cristianização.
Mitologia Eslava
O panteão proto-eslavo é rico em mitos que continuam a fascinar folcloristas e historiadores no campo da mitologia eslava.
Perun e Veles
Estas duas divindades representam opostos em quase todos os aspectos. Perun é o deus celeste dos trovões e relâmpagos, associado ao fogo e à secura, governando o mundo dos vivos de sua cidadela no topo da Árvore do Mundo. Por outro lado, Veles é um deus ctônico ligado às águas, relacionado à terra e à umidade, governando o reino dos mortos nas raízes da Árvore do Mundo.
Perun é altamente reverenciado pelos agricultores, pois é responsável por prover chuva às suas plantações e proteger suas colheitas. Além disso, ele é considerado o deus da guerra e das armas. Por sua vez, Veles é o deus do gado, o padroeiro dos pastores e tem ligações com a magia.
Os eslavos concebiam essas duas divindades como rivais envolvidas em uma batalha divina nos céus. Essa luta cósmica tem raízes em um antigo mito indo-europeu que envolve a batalha entre um deus da tempestade e um dragão. Nesse contexto, Veles é retratado como uma criatura serpentina perseguida por Perun.
Veles engana Perun e foge, transformando-se em vários animais e se escondendo atrás de casas, pessoas ou árvores ao longo do caminho. No final, ele é morto ou foge para se esconder no Submundo, enviado por Perun ao lugar que lhe é adequado: o submundo ou o mundo dos mortos.
Jarilo e Morana
Este mito gira em torno de Jarilo, o deus da fertilidade e da vegetação, e sua irmã e esposa Morana, a deusa da natureza e da morte. Ambos são filhos de Perun e nascem na noite de Ano Novo. Jarilo simboliza a Lua, enquanto Morana é a filha do Sol.
Na noite de seu nascimento, Jarilo é roubado de seu berço e levado para o Submundo, onde é criado por Veles. De acordo com o mito, Jarilo retorna do mundo dos mortos durante o festival da Primavera de Jare/Jurevo, trazendo a primavera do submundo eternamente verde. Ele encontra Morana e a seduz. Quando o verão começa, as pessoas celebram sua união divina no festival conhecido como Ivanje/Ivan ou Kupala.
Essa união, apesar de entre irmão e irmã, não é considerada incestuosa, mas sim sagrada, uma vez que ambos são filhos do deus supremo, e acredita-se que seu casamento traz fertilidade e abundância à Terra, resultando em colheitas abundantes. A história de Jarilo e Morana também apresenta semelhanças com mitos da mitologia báltica e hitita.
Svarog, Svarozic e Dazbog
Os primeiros vestígios deste mito aparecem nos manuscritos eslavos orientais, onde Svarog é comparado ao deus grego Hefesto. No entanto, o nome Svarog é de origem antiga, sugerindo que ele era uma divindade do panteão proto-eslavo.
O nome Svarog tem significados variados, como “céu diurno”, “brilhante”, “lugar ardente” e “forja”, além de estar associado à ferraria. Segundo o mito, Svarog teve dois filhos: Svarozic, representante do fogo na Terra, e Dazbog, representante do fogo no céu, associado ao Sol. Svarog forjou o Sol e entregou-o a Dazbog para que este o carregasse pelo céu.
No folclore russo, Dazbog é considerado o governante do Sol e uma divindade da luz e do céu. Por outro lado, os manuscritos do folclore sérvio apresentam uma figura mitológica mais sombria chamada Dabog, guardião das portas do Submundo, associado à mineração e aos metais. Svarozic, por sua vez, era o espírito do fogo adorado nas áreas rurais da Rússia por muito tempo após a cristianização.
O nome Svarozic é, na verdade, um diminutivo de Svarog, o que levanta teorias de que ele pode ser outro aspecto de Dazbog. Outra teoria sugere que Svarog foi o ancestral de todas as outras divindades eslavas, com Svarozic talvez sendo um epíteto das demais divindades, o que nos leva à conclusão de que Dazhbog, Perun, Veles e outras divindades eram todas formas de Svarozic.
Svantevit e Triglav
Outro mito popular entre os eslavos é o de Triglav e Svantevit, considerados deuses supremos em diferentes regiões. Ambos eram simbolizados pelo cavalo e detinham poderes divinos para controlar as forças da natureza. Ambos eram representados como deuses com múltiplas cabeças, Svantevit com quatro cabeças e Triglav com três. A principal diferença entre eles era a cor dos cavalos que montavam, com Svantevit montando um cavalo branco e Triglav montando um cavalo preto. Eles estavam associados à guerra, ao comércio e à colheita.
Principais Deuses Eslavos
Perun
Existem evidências substanciais que sugerem que os eslavos reverenciavam um deus supremo, embora a identidade dessa divindade suprema variasse entre diferentes tribos eslavas. Perun é frequentemente citado como o deus supremo mais mencionado em diversas tribos eslavas.
Ele é amplamente documentado em fontes históricas anteriores à cristianização como o deus do trovão e, em muitos casos, é descrito como a divindade de maior importância entre os eslavos. Algumas fontes até afirmam que ele era o único deus eslavo, embora a probabilidade seja que a maioria dos grupos eslavos fosse politeísta.
Perun era comumente reconhecido como o soberano dos demais deuses. Ele desempenhava o papel principal no panteão e também era considerado o deus do trovão. Nesse aspecto, ele compartilhava semelhanças com figuras como Zeus na mitologia grega ou Thor na mitologia nórdica.
Apesar de ser o deus da ordem, Perun também representava uma força destrutiva, pois estava associado às forças naturais, como tempestades. Ele também era visto como o executor da justiça, encarregado de punir aqueles que agiam de maneira má. Fontes medievais confirmam que os eslavos prestavam juramento a Perun, acreditando que ele puniria qualquer pessoa que quebrasse um juramento.
Geralmente, Perun era representado como um homem robusto e barbado, com a aparência de um guerreiro experiente. Muitas plantas recebiam o nome de Perun, mas sua associação mais comum era com o carvalho. Isso estabelece outra semelhança com outros deuses supremos, como Zeus e Thor, que também tinham vínculos com essa árvore majestosa.
Veles
Outro deus frequentemente associado a Perun, embora muitas vezes em oposição a ele, é Veles. Ambos são considerados figuras proeminentes no panteão eslavo. Perun é o deus do trovão e do céu, enquanto Veles é o deus do submundo, da magia e do caos.
Entretanto, seria simplista caracterizar Veles como exclusivamente negativo. Assim como outros deuses eslavos, ele era atribuído a uma série de características e frequentemente associado à água, à natureza selvagem, ao gado, ao comércio e à proteção dos pastores.
A ligação entre esses atributos se baseia na relação entre o comércio e a riqueza, muitas vezes associada ao gado, uma vez que a posse de um grande rebanho era um símbolo de riqueza e sucesso no comércio. Além dessas características, Veles era também considerado o deus da poesia.
Perun e Veles são comumente vistos como forças opostas, frequentemente envolvidas em uma batalha cósmica. Há indícios em fontes históricas de que Perun e Veles eram considerados rivais ferrenhos, simbolizando princípios opostos. A adoração de divindades opostas é uma característica comum em várias crenças indo-europeias e reflete a ideia de equilíbrio entre opostos, como ordem e caos, luz e escuridão, vida e morte.
Embora não seja apropriado afirmar que Perun representava o bem absoluto e Veles o mal absoluto, é notável que, após a cristianização, Perun era ocasionalmente equiparado a Deus, enquanto Veles era associado ao Diabo.
A conexão entre Perun e Veles é manifesta na mítica batalha cósmica. As origens desta batalha não são totalmente esclarecidas, embora um mito popular a relacione a um roubo perpetrado por Veles, que envolveu o filho, a esposa ou o gado de Perun (sendo o gado o motivo mais comum). Isso provocou a ira de Perun e resultou em uma confrontação entre os dois deuses.
Nessa batalha, Perun perseguiu Veles com seus trovões e relâmpagos por todo o mundo. Para escapar, Veles se metamorfoseou em diversos animais e, por fim, se escondeu na água, buscando refúgio no Submundo. Conforme algumas versões do mito, Perun matou Veles e o enviou para o Submundo, enquanto outras versões sugerem que ele não o matou, mas simplesmente o perseguiu de volta ao seu lugar de origem. Esse mito simboliza a estabelecimento da ordem no mundo sobre o caos.
Svarog e Dazhbog
Svarog, o deus do sol e do fogo, desempenhando também o papel de protetor dos ferreiros, compartilha semelhanças com o deus grego Hefesto. Svarog é uma figura presente nas crenças eslavas orientais e, por vezes, é compreendido como uma entidade ligada ao fogo. A representação de Svarog difere da de Perun, outro deus do céu nas crenças eslavas.
Enquanto Perun é geralmente associado ao próprio céu, com suas trovoadas e relâmpagos, Svarog é frequentemente percebido como o deus do universo e do que está além do céu. No entanto, existe alguma ambiguidade quanto à identidade do deus supremo entre os eslavos. Algumas fontes sugerem que Svarog poderia ocupar esse papel, ao invés de Perun. É possível que Svarog e Perun sejam dois nomes para a mesma divindade, o que poderia explicar a confusão nesse aspecto.
Outra divindade solar presente nas tradições eslavas é Dazhbog, frequentemente considerado como o filho de Svarog. Dazhbog era venerado como o deus do fogo doméstico e da lareira, desempenhando o papel de protetor das casas. No entanto, em algumas tribos eslavas, Dazhbog era encarado como o deus da chuva, elemento essencial para assegurar uma colheita abundante.
Marzanna
Marzanna, conhecida por diversos nomes como Morana, Morena, Mara e Marena, é a divindade feminina mais notória reverenciada pelos eslavos. Ela é a deusa associada ao inverno e frequentemente ligada à morte. Devido à sua representação do inverno e da morte, Marzanna nunca foi uma divindade querida entre os eslavos.
Em razão das adversidades enfrentadas durante os invernos, como o frio, a neve, a escuridão, as doenças, a escassez de alimentos e outros desafios, os eslavos mantinham uma visão negativa em relação a essa deusa. Portanto, não é surpreendente que temessem a chegada do inverno e o domínio de Marzanna, celebrando efusivamente a sua partida.
Yarilo (Jarilo)
Yarilo, também conhecido como Jarilo, é o deus associado à primavera e à agricultura, simbolizando o renascimento da natureza após o longo inverno. Ele desempenha o papel de deus da fertilidade, da primavera e da vegetação. Sua representação geralmente o retrata como um jovem de grande beleza, frequentemente montado em um cavalo branco. Adornado com flores da primavera e trajando vestes brancas, em algumas representações, ele segura o trigo como símbolo das colheitas e da agricultura.
Yarilo era honrado por meio de numerosos festivais de primavera, realizados com o propósito de assegurar a fertilidade das colheitas. Além de seu papel na fertilidade, Yarilo também personifica a morte e o renascimento da natureza. Conforme alguns mitos, Yarilo era filho de Perun e irmão, por vezes gêmeo, de Marzanna.
Quando criança, Yarilo foi levado para o Submundo e lá criado por Veles. Na primavera, ele retornava do Submundo e se apaixonava por sua irmã Marzanna. Posteriormente, casaram-se, e sua união divina era celebrada anualmente durante o solstício de verão.
Segundo uma narrativa mítica, Yarilo foi infiel a Marzanna e encontrou a morte como resultado (diversos mitos variam sobre quem o matou, mencionando Marzanna, Perun ou outros membros da família). A tristeza e o luto de Marzanna marcavam a chegada do inverno e da morte. Entretanto, com a chegada do Ano Novo, Marzanna e Yarilo renasciam, e o ciclo se repetia.
Vesna
Vesna é uma deusa eslava associada à primavera, frequentemente retratada como uma bela jovem. Em algumas tradições, Vesna é vista mais como uma figura mítica do que como uma deusa e é até mesmo equiparada à deusa Devana.
Vesna era extremamente apreciada pelo povo, pois simbolizava a chegada da primavera e o despertar da natureza após os longos invernos. Ela representava a substituição do inverno e da morte, os quais eram associados ao reino de Marzanna.
Enquanto o governo de Marzanna trazia consigo o frio, a escassez de alimentos, doenças e outras dificuldades invernais, Vesna estava ligada a dias mais amenos, ao florescer das flores e a outros aspectos positivos da primavera. Por esse motivo, Vesna ocupava um lugar especial no coração dos eslavos. Até os dias atuais, Vesna permanece como um nome popular para meninas nos países eslavos.
Os eslavos celebravam a chegada da primavera como uma vitória sobre o inverno, promovendo numerosos festivais e costumes relacionados a essa estação. Muitas dessas celebrações e tradições dedicadas a Vesna envolviam o uso de flores, folhas e outros símbolos primaveris. Algumas dessas festas sobreviveram ao processo de cristianização e são até hoje celebradas no contexto cristão.
Mokosh
Mokosh é uma divindade venerada como a deusa da tecelagem e é especialmente querida entre os eslavos orientais, embora menções a Mokosh também sejam encontradas entre os eslavos ocidentais. Seu domínio abrange a proteção das mulheres, garantindo uma gravidez e parto seguros, e ela está intrinsecamente ligada a atividades tradicionalmente associadas ao universo feminino, como o cuidado do lar.
Na qualidade de deusa da tecelagem, Mokosh também é responsável por zelar pelas ovelhas e sua valiosa lã. Além disso, ela mantém uma estreita relação com elementos como abelhas, linho e a árvore de tília, simbolizando assim a importância da natureza e das atividades femininas em sua esfera de influência.
Devana
Devana era reverenciada como a deusa da caça e da natureza selvagem, e em seus atributos, sua semelhança com as divindades gregas Ártemis e romanas Diana era notável. Ela também detinha o papel de protetora de todas as criaturas míticas que habitavam as profundezas da floresta.
Representada como uma jovem, por vezes virgem, Devana personificava a natureza indomada e era, em alguns relatos mitológicos, a esposa de Veles e a mãe de Yarilo. Sua esfera de influência incluía florestas, ambientes selvagens, atividades de caça, animais selvagens, bem como símbolos como salgueiros, aveleiras e éguas.
Lada
Lada, a deusa da beleza e do amor, compartilhava semelhanças notáveis com Afrodite na mitologia grega, bem como com a deusa nórdica Freyja. Sua influência se estendia à fertilidade e à celebração da vida. Uma característica notável de Lada era o seu ciclo anual, passando uma parte do ano no submundo e retornando ao mundo dos vivos com a chegada do equinócio da primavera, um paralelo com a deusa grega Perséfone.
Ela era frequentemente retratada como uma mulher loira e deslumbrante, associada a símbolos como dentes-de-leão, cerejas e, por vezes, tílias.
Rod
Rod, embora sob algumas interpretações não fosse considerado um deus, mas, sim, um espírito ou entidade mítica, desempenhava um papel crucial na narrativa da criação dentro do paganismo eslavo. Segundo as tradições mitológicas, Rod emergiu de um ovo e, uma vez libertado, separou elementos como luz e trevas, verdade e mentira, bem como as águas dos céus do oceano, criando a Terra no meio dessas águas. Também foi ele quem deu origem a corpos celestes como o Sol, a Lua e os planetas.
Dada a sua função como criador do mundo, algumas interpretações concebem Rod como um conceito mais amplo do que uma divindade específica. Isso torna desafiante a rastreabilidade de sua existência na religião eslava. De acordo com outra perspectiva, todos os deuses eslavos compartilhavam alguns traços de Rod, e o seu nome em si carrega significado, relacionando-se com a palavra eslava para parentesco e conexão, simbolizando os laços entre as pessoas e sua interconexão.
Triglav
Outra divindade eslava que emerge em diversas narrativas é Triglav. O nome “Triglav,” que significa “três cabeças,” sugere uma deidade composta que mantém vínculos com os três reinos principais conhecidos: o céu, a Terra e o Submundo. Triglav pode ser interpretado como uma trindade de divindades distintas, frequentemente composta por Svarog, Perun e Veles, embora essa representação varie entre diferentes mitos.
Triglav, com sua trindade, reflete um conceito que se assemelha à ideia cristã de trindade, o que levou à especulação de que a compreensão de Triglav pode ter sido influenciada pelo Cristianismo. No entanto, essa suposição carece de confirmação histórica definitiva.
Criaturas da Mitologia Eslava
A mitologia eslava é rica em uma variedade de criaturas fascinantes e aterrorizantes, algumas das quais merecem destaque:
- **Baba Yaga:** Esta figura é uma bruxa habitante das profundezas da floresta. Ela voa em um pilão, utilizando-o como uma espécie de veículo. Caracteriza-se por dentes de ferro e um nariz que toca o teto de sua cabana sobre pernas de galinha. Baba Yaga é notória por suas ações imprevisíveis, alternando entre ajudar e atrapalhar pessoas, dependendo de seu humor.
- **Rusalka:** São fantasmas de jovens que perderam a vida por afogamento. Apresentam-se com longos cabelos verdes e pele clara, habitando corpos d’água. Rusalkas podem ser sedutoras, mas também possuem o poder de atrair pessoas para as profundezas da água, onde as afogam.
- **Kikimora:** Trata-se de um espírito doméstico de natureza feminina, podendo assumir características tanto benignas quanto malignas, dependendo da relação com os moradores da casa. É conhecida por fazer ruídos semelhantes aos produzidos por ratos para pedir comida e frequentemente associada à experiência de paralisia do sono.
- **Vodyanoy:** Essa criatura é um espírito aquático que reside em rios e lagos. Possui cabelos verdes e um rosto que lembra o de um sapo. Vodyanoy é temido por afogar pessoas e causar inundações.
- **Koschei, o Imortal:** Este é um feiticeiro malévolo dotado da habilidade de burlar a própria morte. Sua alma encontra-se oculta em uma agulha, que, por sua vez, está dentro de um ovo, dentro de um pato, que está no interior de uma lebre, que é guardada em um baú de ferro. Para destruí-lo, é preciso localizar e eliminar a agulha, seu único ponto fraco.
- **Vampiro:** Originado nas crenças eslavas, principalmente entre os povos dos Bálcãs, o vampiro é uma criatura que se alimenta do sangue das pessoas, geralmente à noite, causando ferimentos ou até mortes. Diferentemente de algumas lendas, na mitologia eslava, ser mordido por um vampiro não implica tornar-se um vampiro. Para que alguém se torne um vampiro após a morte, é necessário ter sido uma pessoa maligna em vida. Existem relatos de que, em circunstâncias específicas, até pessoas boas podem se transformar em vampiros, como quando um animal salta sobre o cadáver, enfatizando a importância de proteger o corpo dos recém-falecidos.
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