A África é um continente rico em culturas e línguas diversas. Embora não haja uma única coleção de mitos e lendas que una essa população diversificada, diferentes grupos culturais e regiões compartilham elementos mitológicos comuns. De maneira semelhante a outras partes do mundo, as narrativas míticas na África refletem os valores e as crenças de suas comunidades.
Os mitos e lendas africanas desempenham um papel significativo na vida cotidiana, frequentemente influenciando crenças e práticas religiosas. Alguns desses mitos tratam de temas universais, como a origem do mundo e o destino das pessoas após a morte. Muitos outros têm suas raízes nos ambientes naturais e na história do próprio continente.
Contexto Histórico
Antes da era moderna, as populações africanas ao sul do deserto do Saara tinham um contato relativamente limitado com o restante do mundo. As mitologias e narrativas tradicionais desenvolveram-se ao longo de milênios. Várias influências contribuíram para sua evolução, incluindo os movimentos populacionais que ocorriam periodicamente.
Há cerca de sete mil anos, os antepassados do povo Khoisan, um grupo indígena africano, iniciaram uma migração do deserto do Saara para o sul da África. Cinco mil anos mais tarde, as comunidades que falavam línguas bantu começaram a se expandir a partir dos Camarões, na costa oeste da África, até ocupar a maior parte da África Subsariana.
Essas migrações facilitaram a disseminação de mitos e lendas entre diferentes grupos culturais, resultando em uma rica mistura de crenças culturais.
Essas migrações também deram origem a novas narrativas sobre eventos históricos, especialmente relacionados a esses grupos. Conforme os grupos bantu se estabeleciam em novas terras, desenvolviam lendas que explicavam as origens de suas principais linhagens e a estrutura de suas sociedades.
A maioria das culturas africanas não fazia uso da linguagem escrita até tempos mais recentes; em vez disso, possuíam tradições orais complexas e ricas para transmitir mitos, lendas e histórias de geração em geração. Em algumas culturas, contadores de histórias profissionais conhecidos como griots preservaram essa tradição oral.
Registros escritos da mitologia africana começaram a surgir no início do século XIX, com a chegada de exploradores e colonizadores europeus. Atualmente, estudiosos trabalham na preservação dos mitos e lendas do continente antes que se percam no tempo e devido às mudanças culturais.
As mitologias africanas frequentemente apresentam seres sobrenaturais que influenciam a vida humana, incluindo divindades ou deuses poderosos e espíritos ancestrais. A maioria das culturas africanas cultua vários deuses, muitas vezes organizados em relações familiares.
Quase todas reconhecem a existência de um deus supremo, um criador onipotente frequentemente associado ao céu. Por exemplo, os africanos ocidentais referem-se ao deus supremo como “Amma”, enquanto os africanos orientais usam o nome “Mulungu”.
Em algumas culturas, aqueles que adotaram o Cristianismo ou o Islã podem misturar a divindade suprema dessas religiões com a divindade suprema das crenças tradicionais africanas, atribuindo-lhes o mesmo nome.
Historicamente, na maioria das religiões africanas, o deus supremo é visto como um ser distante que não interfere diretamente na vida cotidiana das pessoas, sendo raramente invocado. Em vez disso, os indivíduos dirigem suas preces e súplicas aos deuses menores, muitos dos quais possuem funções específicas.
Por exemplo, o povo Yoruba da Nigéria venera Xangô, deus das tempestades que controla trovões e relâmpagos. O número de deuses e deusas varia de uma cultura para outra, e algumas culturas consideram a terra, o sol e a lua como entidades divinas.
A crença na continuação da existência espiritual após a morte é comum em muitas culturas africanas. De acordo com alguns grupos, os espíritos dos falecidos residem no subsolo, em um mundo semelhante ao dos vivos, mas com características distintas.
Esses espíritos dormem durante o dia e se tornam ativos à noite. Em outras culturas, o reino dos mortos é associado ao céu. Por exemplo, os bosquímanos da África Austral acreditam que os mortos se transformam em estrelas.
Além disso, muitos grupos africanos acreditam que os espíritos dos antepassados falecidos permanecem próximos aos seus descendentes vivos, oferecendo ajuda e proteção, desde que os rituais apropriados sejam realizados e o devido respeito seja mantido.
Em algumas culturas, como a tribo Zulu da África do Sul, acredita-se que os espíritos dos chefes e pessoas importantes oferecem proteção à comunidade, e cerimônias especiais são realizadas para invocá-los.
Em determinadas tradições, a alma de um antepassado falecido, como um avô, pai ou tio, pode ser acreditada como renascida em um novo bebê. Outra crença comum é a reencarnação das almas dos mortos, especialmente dos homens, em forma de cobras, um fenômeno que é amplamente respeitado em muitas culturas africanas.
Além disso, muito da mitologia africana inclue cultos ou grupos ancestrais que desempenham um papel importante, particularmente em regiões da África Oriental e Austral. Os mortos honrados, seja da família imediata, do clã mais amplo ou da cultura como um todo, frequentemente se tornam objetos de adoração e são temas de contos e lendas.
Muitos grupos traçam suas origens, ou até mesmo as origens de toda a humanidade, até esses antepassados. Um exemplo disso é o povo Baganda de Buganda, na atual Uganda, que alega que seu primeiro ancestral foi Kintu, vindo da terra dos deuses, que se casou com Nambi, filha do rei dos céus.
Muitos mitos africanos explicam a criação do mundo, e embora muitos deles tenham sido transmitidos oralmente, alguns foram documentados e transformados em textos escritos que são agora consultados para a compreensão pelas gerações mais jovens e mais velhas.
Divindades e Figuras Centrais
As mitologias africanas são ricas em seres sobrenaturais que exercem influência sobre a vida humana. Estes seres podem ser divindades poderosas ou espíritos inferiores, incluindo os espíritos ancestrais.
Divindades: A maioria das religiões tradicionais africanas venera múltiplos deuses, frequentemente agrupados em relações familiares. Quase todas as culturas reconhecem a existência de um deus supremo, um criador onipotente frequentemente associado ao céu.
Por exemplo, povos da África Ocidental referem-se ao deus supremo como Amma ou Olorun, enquanto algumas culturas do leste africano usam o nome Mulungu. Em alguns casos, africanos que adotaram o Cristianismo ou o Islã podem fundir a divindade suprema dessas religiões com a divindade suprema da mitologia tradicional africana.
Nas religiões africanas, o deus supremo geralmente é visto como um ser distante que não interfere diretamente na vida cotidiana. Assim, as pessoas raramente fazem invocações diretas a essa divindade, preferindo dirigir suas preces aos deuses menores, cada um com funções distintas.
Por exemplo, o povo Yoruba na Nigéria adora Xangô, deus das tempestades que controla trovões e relâmpagos. A quantidade de deuses e deusas varia de cultura para cultura, e em algumas populações, elementos naturais como a terra, o sol e a lua são considerados divindades. Na densamente arborizada região do Rio Congo, a própria floresta é vista como uma divindade ou como um mundo misterioso onde espíritos habitam.
Espíritos: A mitologia africana é repleta de espíritos, entidades invisíveis que possuem poderes para o bem ou para o mal. Os espíritos geralmente são menos grandiosos, menos poderosos e menos antropomórficos do que os deuses, que frequentemente são retratados com fraquezas e emoções humanas.
Muitos espíritos estão associados a características geográficas, como montanhas, rios, poços, árvores e nascentes. Diferentes nações, grupos étnicos e comunidades podem reverenciar espíritos locais que são desconhecidos fora de suas regiões.
A crença na continuação da existência espiritual após a morte é comum em muitas culturas africanas. Em algumas visões, os espíritos dos falecidos residem no subsolo, em um mundo semelhante ao dos vivos, mas com peculiaridades distintas.
Nesses relatos, os espíritos descansam durante o dia e tornam-se ativos à noite. Outros grupos acreditam que o reino dos mortos está no céu. Os bosquímanos da África Austral, por exemplo, acreditam que os mortos se transformam em estrelas.
Além disso, muitos grupos africanos acreditam que os espíritos dos antepassados falecidos permanecem próximos aos seus descendentes vivos, oferecendo ajuda e proteção, desde que certas cerimônias sejam realizadas e o devido respeito seja mantido. Em algumas culturas, acredita-se que a alma de um avô, pai ou tio falecido possa renascer em um novo bebê.
Outra crença comum é que as almas dos falecidos, especialmente dos idosos, podem retornar na forma de cobras, uma transformação vista com respeito em muitas culturas africanas.
Cultos aos Ancestrais: Em algumas mitologias, cultos ou grupos que adoram parentes falecidos desempenham um papel proeminente, especialmente na África Oriental e Austral. Os mortos reverenciados, sejam membros da família imediata, do clã mais amplo, do grupo étnico ou de toda a cultura, frequentemente se tornam objetos de adoração e são tema de contos e lendas.
Muitos grupos traçam suas origens ou as origens de toda a humanidade até os primeiros ancestrais. Por exemplo, o povo Baganda de Buganda, na atual Uganda, afirma que seu primeiro ancestral foi Kintu, que veio da terra dos deuses e casou-se com Nambi, filha do rei do céu.
Os Dinka do Sudão, por sua vez, mencionam Garang e Abuk como o primeiro homem e a primeira mulher, que Deus criou como pequenas figuras de barro num pote.
Governantes e Heróis: Reis e heróis ancestrais podem ser elevados à categoria de divindades menores para comunidades ou nações inteiras, embora a linha entre lenda e história muitas vezes seja difusa.
Alguns ancestrais míticos podem ter começado como figuras históricas cujas ações foram exageradas ao longo do tempo, enquanto outros são puramente produtos da imaginação. Por exemplo, Xangô, deus iorubá da tempestade, possivelmente foi originalmente um poderoso rei guerreiro na vida real.
Os Shilluk, que vivem ao longo do Nilo no Sudão, traçam sua ascendência até Nyikang, seu primeiro rei, e acreditam que reis posteriores são reencarnações de Nyikang em novos corpos, sendo o bem-estar da nação dependente de sua saúde e vitalidade. Em muitas culturas africanas, os governantes tradicionalmente são vistos como seres divinos ou semidivinos.
Além disso, muitas lendas envolvem heróis culturais que realizaram grandes feitos ou viveram de acordo com valores essenciais. Por exemplo, o povo Soninke do Gana, na África Ocidental, possui um ciclo de canções chamado Dausi, que inclui a história de Alaúde de Gassire, um herói que deve escolher entre seus próprios desejos e seu dever para com a sociedade.
Os Mandingo construíram um grande império no Mali, e seus griots recitavam histórias de reis e heróis, incluindo a epopeia de Sunjata, uma história repleta de magia, guerra, realeza e destino, conhecida em toda a África Ocidental.
Principais Mitos
Os mitos das populações que habitam as regiões ao longo do Rio Nilo e nas margens do Saara, bem como dos povos Bantu que vivem nas proximidades dos rios Níger e Congo, tendem a abordar principalmente as origens das instituições sociais, como clãs e realeza, em vez de se concentrar em temas cósmicos, como a criação do mundo.
Por outro lado, grupos não-bantu na região do rio Níger, incluindo os Dogon, Yoruba e Bambara, contam histórias complexas e elaboradas sobre a origem dos elementos presentes no mundo natural. Fábulas, folclore e lendas que envolvem personagens trapaceiros e animais são encontradas em praticamente todas as culturas africanas.
Contos de Origem do Mundo
Muitos mitos africanos têm como objetivo explicar a origem do mundo. Os Dogon, por exemplo, relatam a história de pares gêmeos de espíritos criadores ou deuses chamados Nummo, que nasceram de um ovo cósmico.
Outros grupos compartilham a crença de que o universo começou a partir de um ovo, uma concepção que encontra eco tanto no sul como no norte da África, onde se acredita que o mundo tenha sido moldado a partir do corpo de uma imensa serpente, frequentemente associada a um arco-íris que atravessa os céus.
Os Fon, do Benin, têm sua própria narrativa, descrevendo Gu, o filho mais velho dos gêmeos criadores Mawu (representando a lua) e Lisa (representando o sol). Gu desceu à Terra na forma de uma espada de ferro e posteriormente assumiu a profissão de ferreiro.
Sua missão era preparar o mundo para a habitação humana, ensinando às pessoas a arte de criar ferramentas, o que, por sua vez, possibilitou o cultivo de alimentos e a construção de abrigos. Por outro lado, os San Bushmen do sul da África contam que a criação do mundo foi obra de um espírito chamado Dxui, que assumia várias formas, alternando entre a de um homem e diversas outras, como uma flor, um pássaro ou um lagarto.
Origem e Fontes da Religião Africana
A religião africana evoluiu ao longo do tempo à medida que as populações enfrentavam diversas experiências de vida, que levavam a reflexões sobre os mistérios da existência, como o nascimento e a morte, a alegria e o sofrimento, as forças naturais e o propósito da vida.
Sua história está intrinsecamente vinculada às histórias individuais de cada povo e tribo, remontando aos tempos pré-históricos. Embora compartilhe algumas semelhanças com o Cristianismo e o Islã, as outras principais religiões presentes na África, a religião africana também apresenta características distintivas.
Atualmente, a prática da religião africana persiste no início do século XXI, principalmente na região compreendendo os dois terços meridionais do continente, incluindo Madagáscar, embora o Cristianismo tenha uma presença estatisticamente dominante.
No terço norte, onde o Islã prevalece, a religião africana sobrevive discretamente, persistindo entre os povos indígenas, apesar de séculos de subjugação e dominação por imigrantes árabes.
A tradição religiosa africana é principalmente transmitida por meio de fontes orais, abrangendo narrativas, mitos, provérbios, orações, encantamentos rituais, canções, nomes de pessoas e lugares, bem como conhecimentos especializados mantidos com zelo por líderes religiosos.
Outras fontes incluem a arte e a linguagem, cerimônias e rituais, objetos e locais sagrados como santuários, altares e símbolos cerimoniais, além de práticas e objetos mágicos. A religião africana também emerge entre a população cristã e muçulmana em momentos de crise, como diante de doenças graves, morte, conflitos, competições políticas e esportivas, exames e busca de emprego.
A partir do século XIX, essas tradições passaram a ser progressivamente documentadas por escrito, e a partir da segunda metade do século XX, por meio de filmes, áudio e vídeo.
A religião africana se espalhou pelo hemisfério ocidental devido ao transporte forçado de africanos que foram escravizados e levados para as Índias Ocidentais e as Américas durante o comércio de escravos.
Lá, essa crença religiosa encontrou um lugar e sobreviveu, muitas vezes se mesclando com o Cristianismo, apesar da influência de outras culturas e ambientes. Por exemplo, as práticas de possessão espiritual, amplamente observadas entre afrodescendentes no Brasil e nas Índias Ocidentais, têm raízes africanas.
O vodu no Caribe e a macumba no Brasil são manifestações remanescentes da religião africana que foram adaptadas para se adequar aos contextos locais. Alguns nomes pessoais na Jamaica, como Cudjoe, Acheampong, Kwaku e Obi, têm origens africanas, embora estejam em risco de desaparecimento.
Após uma análise cuidadosa do cenário americano, Gayraud Wilmore concluiu que “um componente fundamental da religiosidade afro-americana antes da Guerra Civil era o resíduo criativo das religiões africanas”, caracterizado por uma espiritualidade que respondia às realidades do mundo espiritual e interagia com a realidade objetiva.
Principais Crenças na Religião Africana
A religião africana, sendo uma visão de mundo abrangente, abraça diversas crenças que são compartilhadas pela comunidade. Nessas tradições, os indivíduos não têm o costume de rejeitar crenças específicas, pois estas são consideradas parte integrante da comunidade em questão.
Quando mencionamos “comunidade”, referimo-nos a grupos de pessoas que compartilham um modo de vida culturalmente semelhante em uma determinada região, que pode ser uma tribo ou uma cidade.
A crença em um Deus é uma característica comum entre todos os povos africanos. Deus é considerado o Criador e o Preservador de todas as coisas, embora Sua natureza seja invisível. O contínuo trabalho de criação evidencia a existência e o envolvimento de Deus no mundo.
Nas sociedades tradicionais africanas, a presença de ateus é praticamente inexistente, visto que a crença em Deus é amplamente compartilhada, até mesmo por crianças. Vale destacar que as populações africanas não costumam criar representações pictóricas ou visuais de Deus.
Em vez disso, Deus é caracterizado de maneira oral, utilizando denominações como Pai, Mãe, Amigo, Salvador, Protetor, Doador de Filhos, Doador de Chuva, o Brilhante, o Bondoso e o Eterno. Deus é percebido como benevolente, compassivo, justo e amoroso em relação a todas as pessoas.
A imagem geral de Deus transcende a classificação de gênero, uma vez que Deus é concebido como Espírito. Em algumas situações, as pessoas recorrem a descrições antropomórficas para compreender Deus, podendo usar termos masculinos ou femininos de acordo com a necessidade.
Além disso, muitas línguas africanas não fazem distinção de gênero gramatical. As pessoas expressam sua crença em Deus por meio de orações, invocações, sacrifícios, oferendas, canções de louvor e dedicando seus filhos a Deus. Em algumas regiões, os sacerdotes e sacerdotisas conduzem cerimônias religiosas, oram em nome de suas comunidades e compartilham conhecimentos teológicos, filosóficos e práticos de sua religião.
Esses líderes religiosos são esperados, ou ao menos deveriam ser, moralmente corretos. Em locais como a Nigéria e Uganda, sacerdotisas podem se considerar “casadas” com Deus por um período de suas vidas, antes de posteriormente casarem-se com parceiros humanos.
Outra crença difundida na religião africana diz respeito à existência de outros seres espirituais que foram criados por Deus e estão sujeitos a Ele. Esses espíritos podem ser categorizados em duas principais classes: aqueles associados à natureza e aqueles que representam a continuação da existência após a morte de um indivíduo.
Os espíritos da natureza personificam objetos e fenômenos naturais, tais como estrelas, sol, trovões, chuvas, tempestades, montanhas, terremotos, lagos, cachoeiras e cavernas. Em algumas comunidades, particularmente na África Ocidental, existem “divindades” que desempenham funções proeminentes na vida da comunidade.
Isso frequentemente reflete a estrutura política, com um rei ou rainha no topo, e diversos chefes ou ministros em níveis inferiores. Algumas dessas “divindades” são consideradas colaboradoras de Deus na ordenação do mundo e são encarregadas de cuidar de aspectos da natureza, como o clima, terremotos e epidemias. No entanto, vale mencionar que muitos grupos africanos não incluem divindades em sua cosmovisão.
A maioria dos espíritos humanos está associada a pessoas que faleceram há mais de cinco gerações, enquanto outros espíritos são relacionados a pessoas que são lembradas pelo nome e são coletivamente conhecidas como “mortos-vivos”.
Quando esses espíritos se manifestam aos vivos, seja diretamente ou por meio de médiuns, eles são identificados pelo nome e suas mensagens, que podem ser pedidos, orientações ou advertências, são levadas extremamente a sério por suas famílias.
No entanto, os espíritos dos falecidos geralmente não ocupam um lugar significativo nas crenças das comunidades nômades, possivelmente porque não permanecem por muito tempo nas terras onde sepultam seus mortos.
Os espíritos dos mortos desconhecidos são ocasionalmente invocados em práticas adivinhatórias e medicinais, mas não têm vínculos pessoais com os vivos. Diz-se que esses espíritos podem possuir pessoas ou animais e frequentemente são retratados em histórias folclóricas, nas quais realizam feitos notáveis, embora às vezes sejam descritos como tolos ou temerosos em relação aos vivos.
Inúmeras narrativas surgiram em torno desses espíritos, resultando na integração de seu mundo na vida das pessoas vivas.
A Humanidade no Centro do Mundo
A religião africana coloca a humanidade como o foco central do mundo. A crença comum em toda a África é que Deus criou os seres humanos, e inúmeras histórias e mitos revelam os diferentes modos como isso ocorreu.
Segundo alguns relatos, os seres humanos surgiram no desfecho da criação primordial, moldados a partir de argila como marido e esposa (ou até mesmo como dois casais), ou criados no céu e posteriormente trazidos à terra. Outras versões sugerem que a origem de marido e esposa se deu em um recipiente, na água, ou através de um fruto de uma árvore.
Essas narrativas sobre a criação indicam que, inicialmente, a humanidade vivia em um estado de bem-aventurança, no qual as pessoas eram dotadas de imortalidade, rejuvenescimento (caso envelhecessem), ou ressurreição (em caso de morte).
Nesse cenário, a ligação entre a terra e o céu, entre Deus e os seres humanos, era direta e próxima, quase como uma relação familiar. No entanto, por diversas razões, esses dons foram perdidos, dando origem à morte, à doença e ao sofrimento, bem como ao afastamento entre o céu e a terra, entre Deus e os seres humanos.
Importante ressaltar que, mesmo assim, Deus não abandonou os seres humanos, dotando-os de diversas habilidades e conhecimentos para possibilitar sua sobrevivência. Por meio de sacrifícios e orações, as pessoas ainda têm a capacidade de se conectar com Deus em qualquer momento, por meio da adoração e gratidão, bem como para pedir auxílio divino em situações de doença, sofrimento, perigo e morte.
Uma característica fundamental da cosmologia africana é o reconhecimento de um mundo que compreende duas realidades interconectadas: o visível e o invisível, o físico e o espiritual. Ambos coexistem em uma unidade primordial, interagindo de forma constante, e os africanos não estabelecem uma divisão rígida entre essas esferas.
Isso ajuda a compreender a consciência africana e as visões em relação ao reino espiritual, que abrangem uma gama variada de níveis, desde visões e sonhos envolvendo objetos ou seres espirituais até mensagens, contato com os espíritos dos falecidos e práticas de adivinhação. Além disso, essas experiências também se estendem aos conceitos de Deus.
A jornada de vida de um indivíduo é pontuada por rituais, em especial nas fases de nascimento, iniciação, casamento e morte. As cerimônias de nascimento e nomeação representam alegria na família e agradecimento a Deus pela chegada de uma criança.
As crianças são vistas como símbolos da imortalidade, pois neutralizam a morte com a chegada de uma nova vida e a velhice com o rejuvenescimento. A adolescência é marcada por cerimônias de iniciação, frequentemente acompanhadas de um período de reclusão durante o qual os iniciados adquirem conhecimento sobre os aspectos da vida adulta.
Essas cerimônias de iniciação também conferem uma identidade como membros da comunidade à qual estão misticamente ligados. Alguns rituais de iniciação incluem a circuncisão para meninos e a clitoridectomia para meninas. O derramamento de sangue pessoal cria um laço espiritual com a terra.
O casamento é considerado um dever religioso que a maioria das pessoas é obrigada ou espera cumprir. A geração de filhos é um aspecto fundamental do casamento, e esforços consideráveis são empregados para assegurar que cada casamento resulte em filhos. A ausência de filhos é vista como um obstáculo para que um casal se torne uma família.
Na realidade, a família é considerada eterna, com seus membros sendo substituídos quando necessário. Por exemplo, se o marido for infértil, seu “irmão” (no sentido mais amplo de parentesco) pode ter relações com a esposa para garantir a procriação. Se a esposa for estéril, o marido pode se casar com outra esposa, esperando que ela tenha filhos para ambos os casais.
A poligamia é aceita e respeitada em cerca de 15% das famílias africanas. As crianças unem a comunidade por meio de uma vasta rede de relações, incluindo irmãos, irmãs, primos, pais, avós, tios, tias e inúmeros parentes distantes. A filosofia subjacente é: “Eu existo porque nós existimos, e como nós existimos, então eu existo.”
Os rituais e cerimônias funerárias têm a finalidade de conduzir os falecidos de forma pacífica ao mundo espiritual e de expressar condolências aos enlutados.
Diversos símbolos e rituais são usados para representar a morte e a continuação da vida: as atividades cotidianas são interrompidas por um dia após a morte ou o funeral; o cabelo da cabeça é raspado; a residência do falecido é fechada ou, em alguns casos, abandonada; vestimentas em cores de luto (branco, preto ou vermelho) são usadas; os corpos dos familiares sobreviventes são cobertos de lama ou giz branco; o gado é afastado da propriedade do falecido; as pessoas jejuam; e as lareiras das casas são apagadas.
Algumas sociedades enterram bens pessoais com os mortos, como lanças, panelas, enfeites, dinheiro e roupas, enquanto outras distribuem os pertences do falecido entre familiares ou membros do clã, mesmo que isso envolva a força.
Vida Após a Morte
A crença na continuidade da vida após a morte é amplamente mantida em toda a África. O próximo mundo é descrito como uma realidade semelhante à atual, habitada por espíritos e localizada em densas florestas, terras áridas, regiões subterrâneas ou até mesmo em montanhas.
Nesse entendimento, não existe um sistema de recompensas para uma vida virtuosa na Terra, nem punições para aqueles que levaram uma vida desvirtuada. Os falecidos retêm suas características humanas, e os entes queridos que já partiram ainda fazem parte de suas famílias terrenas, muitas vezes manifestando-se em sonhos, na vigília ou por meio da adivinhação, especialmente durante momentos de grande importância para a família.
Os vivos demonstram seu respeito e carinho pelos que faleceram através de gestos de afeto, como nomear novos membros da família em homenagem a eles, zelar por seus túmulos, realizar libações de cerveja, vinho, leite ou chá, e deixar porções de alimentos no chão, junto aos túmulos ou em um altar familiar.
Aqueles que partem desta vida sem deixar descendentes são considerados muito desafortunados, uma vez que não têm alguém que possa “lembrá-los”, uma tarefa que raramente é assumida pela família extensa. Em algumas culturas, as pessoas invocam os entes queridos que já se foram, especialmente pais e avós, pedindo-lhes que intercedam por eles, estabelecendo uma conexão que se estende até Deus.
Portanto, há uma continuidade e um canal de comunicação entre os vivos, os que já faleceram e Deus. A manutenção da harmonia é fundamental para preservar essa conexão em uma condição espiritual saudável.
Mitologia Africana e a Crença no Poder Místico
Uma crença profundamente arraigada em uma força mística ou poder, proveniente de Deus, permeia a cosmovisão africana. Esse poder é empregado em diversas práticas, como medicina tradicional, adivinhação, proteção de indivíduos e propriedades, localização de objetos perdidos e na antecipação dos resultados de empreendimentos.
Além disso, é incorporado em rituais mágicos, feitiçaria e bruxaria. Os adivinhos, curandeiros tradicionais e praticantes de magia têm conhecimento especializado na manipulação desse poder. As crenças e práticas mágicas muitas vezes geram apreensão na sociedade africana, levando a acusações, conflitos e medidas corretivas dentro de famílias e comunidades.
No entanto, o uso positivo desse poder místico é altamente valorizado, desempenhando um papel crucial na regulação das normas éticas da comunidade e oferecendo explicações para questões relacionadas à boa sorte e ao infortúnio.
Lugares e Objetos Sagrados
Em várias culturas africanas, existem locais e objetos considerados sagrados, como montanhas, cavernas, cachoeiras, rochas, árvores, pedras com poderes de provocar chuva e certos animais. Além disso, incluem altares, potes de sacrifício, máscaras, tambores e cores específicas, todos reservados para práticas religiosas.
Esses locais frequentemente são mantidos como santuários, onde é estritamente proibido causar dano a seres humanos, animais ou árvores. Algumas propriedades incluem altares familiares ou túmulos que servem como locais sagrados para orações, oferendas e pequenos rituais de sacrifício.
Essa relação com a natureza muitas vezes envolve a personificação da mesma, permitindo que os humanos comuniquem e vivam em harmonia com o ambiente natural. Existe uma crença de que, se os humanos causam dano à natureza, a natureza reage de maneira negativa.
Assim, a humanidade é vista como guardiã da natureza e do universo, com a responsabilidade sagrada de preservar e proteger esses dons concedidos por Deus, que os dotou com habilidades especiais superiores às de outras criaturas na Terra.
