A representação conhecida como Roda do Ano simboliza os oito Sabbats, que são festivais religiosos celebrados no Neopaganismo e no movimento Wicca. Esses festivais consistem em quatro eventos solares, sendo eles o Solstício de Inverno, o Equinócio de Primavera, o Solstício de Verão e o Equinócio de Outono, além de quatro festivais sazonais que marcam mudanças significativas ao longo do ano.
Embora não existam evidências que comprovem a existência de uma Roda do Ano antiga nos moldes atuais, é claro que os antigos celtas, há milhares de anos, celebravam festivais que correspondiam às datas destacadas pela roda, embora essas celebrações fossem conhecidas por outros nomes, que foram perdidos ao longo do tempo.
Origem e Significado da Roda do Ano pagão
Na antiga cultura celta, assim como em muitas outras culturas passadas, o tempo era encarado como um ciclo. As estações se sucediam, as pessoas viviam e morriam, mas nada se perdia definitivamente, pois tudo retornava, de uma forma ou de outra, em um ciclo natural que se repetia. Embora a sociedade moderna geralmente perceba o tempo como linear, a natureza cíclica da vida ainda é reconhecida.
A concepção moderna da Roda do Ano foi proposta pela primeira vez pelo estudioso e mitólogo Jacob Grimm (1785-1863 d.C.) em sua obra “Teutonic Mythology” de 1835 d.C., e foi posteriormente estabelecida em sua forma atual nas décadas de 1950 e 1960 d.C. pelo movimento Wicca. A roda inclui os seguintes dias sagrados, cujas datas podem variar de um ano para outro:
Samhain (31 de outubro)
Yule (20 a 25 de dezembro)
Imbolc (1-2 de fevereiro)
Ostara (20-23 de março)
Beltane (30 de abril a 1º de maio)
Lithas (20-22 de junho)
Lugnasadh (1 de agosto)
Mabon (20-23 de setembro).
Esses oito festivais têm o propósito de destacar as perdas e conquistas durante a transição cíclica do ano. Assim como na antiga civilização egípcia e em outras culturas, os celtas acreditavam que a ingratidão era um erro que conduzia a pessoa à escuridão da amargura, orgulho, ressentimento e autopiedade.
Ao dedicar um momento para refletir sobre a gratidão pelo que foi recebido no ano, assim como pelas perdas que ainda são mantidas na memória, a pessoa mantinha o equilíbrio.
Samhain – O Ano Novo Celta
Cada Sabbat ocorria em um momento específico do ano para corresponder aos ciclos naturais da Terra e às estações, e o Samhain era considerado um dos mais importantes desses rituais. Samhain marca o início do ciclo anual, uma espécie de ano novo.
Samhain (pronunciado ‘sou-when’ ou ‘so-ween’) significa simplesmente “fim do verão” e marca o término da estação luminosa e o início da estação das trevas. No entanto, nesse contexto, a “escuridão” não deve ser associada ao mal ou à tristeza, mas sim compreendida como parte da condição humana: é necessário haver uma escuridão regenerativa para que haja luz.
No Samhain, as pessoas expressavam gratidão pelo que receberam no ano anterior e refletiam sobre suas perdas, especialmente em relação aos antepassados e entes queridos que partiram. Existem evidências físicas da celebração do Samhain em locais antigos da Irlanda, Escócia, Grã-Bretanha e País de Gales.
Muitos rituais se desenvolveram em torno do Samhain, que se tornaram associados à observância moderna do Halloween nos Estados Unidos e também são celebrados em outros lugares.
O Samhain era reconhecido como um momento em que o véu entre os vivos e os mortos se tornava mais tênue. Isso era conhecido como um “intermediário”, um período em que os mortos poderiam se mover mais facilmente para o reino dos vivos.
Longe de ser uma ideia assustadora, acredita-se que os ancestrais e entes queridos falecidos poderiam visitar durante esse período, e era costume preparar uma refeição favorita e deixar oferendas para os espíritos dos mortos. No entanto, se alguém tivesse prejudicado alguém que já havia falecido, esse espírito poderia retornar em busca de compensação – por isso, usavam máscaras para não serem reconhecidos.
Além das almas dos mortos, o mundo espiritual era habitado por diversos seres, como fadas e duendes, que podiam seduzir e sequestrar os mortais. Portanto, era necessário ter cuidado ao viajar durante a noite, quando seus poderes estavam mais fortes. O disfarce com máscaras e fantasias também ajudava a proteger as pessoas dessas entidades.
As fogueiras do Halloween e as brincadeiras da chamada “noite das travessuras” também remontam ao Samhain. Como acredita-se que o mundo começou no caos e foi posteriormente ordenado pelas forças divinas, fazia sentido que, em uma noite em que o véu entre o mundo espiritual e o dos mortais se tornava mais tênue, o mundo pudesse retornar ao caos.
As brincadeiras realizadas na noite anterior à celebração do Samhain simbolizavam esse caos, enquanto corrigir essas brincadeiras no dia seguinte representava a restauração da ordem.
Da mesma forma, as fogueiras (originalmente feitas com ossos, vísceras e ossadas de animais abatidos) simbolizavam o triunfo da luz e da ordem sobre as trevas. Ainda hoje, fogueiras são acesas em várias regiões da Irlanda, Escócia, Grã-Bretanha, Ilhas Hébridas e Orkney durante o Samhain, em reconhecimento a esse mesmo conceito. Esse paradigma era reforçado pelo próximo Sabbat, o Yule.
Yule – Solstício de Inverno
O Yule era uma celebração do Solstício de Inverno, o dia mais curto do ano, marcando o momento em que os dias começavam a ficar mais longos. Na tradição celta, as árvores eram consideradas sagradas, pois eram o lar de divindades e espíritos.
No Yule, uma árvore era decorada ao ar livre em honra ao nascimento do deus sol, e presentes eram oferecidos. Como Grimassi observa, “uma árvore perene era escolhida para simbolizar o poder da vida em sobreviver às estações do ano”.
Junto à árvore decorada, havia a fogueira que incluía o Yule Log. O fogo representava o renascimento da luz na terra e novos começos. As pessoas se reuniam em volta do tronco, cantavam canções e jogavam um pedaço de azevinho, simbolizando os desafios do ano anterior, nas chamas. Um pedaço do Yule Log era guardado para iniciar o fogo do próximo ano, simbolizando a continuidade.
O Yule também celebrava o triunfo do Rei Carvalho sobre seu irmão, o Rei Azevinho, duas entidades simbólicas que representavam as estações. Do Yule até o meio do verão, o Rei do Carvalho reinava sobre a terra (conforme os dias ficavam mais longos), mas do meio do verão até o Yule, o Rei do Holly ganhava poder (à medida que os dias ficavam mais curtos e havia menos luz).
A troca de controle sobre as estações representava a natureza cíclica da vida, que continuava eternamente.
Imbolc – O Festival da Purificação
Imbolc (que significa “na barriga” em irlandês antigo, referindo-se às ovelhas grávidas) é o ponto intermediário entre o Solstício de Inverno e o Equinócio de Primavera, celebrando o renascimento e a purificação. A associação do festival com a gravidez também o vincula à fertilidade, esperança e promessa do futuro, conceitos que foram incorporados à figura da deusa celta Brigid.
Brigid era a deusa da medicina, poesia, fertilidade, forja e fontes sagradas. As celebrações de Imbolc envolviam a confecção de bonecas de Brigid com talos de milho, ou a criação de rodas solares ou suásticas com talos de trigo, representando fertilidade, continuidade, sorte e o princípio vital do fogo.
Em Imbolc, ansiava-se pelo início da primavera, que Brigid também simbolizava em seu papel de deusa da fertilidade. Essa associação de 2 de fevereiro com a promessa da primavera continua a ser celebrada nos Estados Unidos como o Dia da Marmota, e na tradição cristã como o dia de Santa Brígida, onde as antigas rodas solares são reinterpretadas como as cruzes de Brígida.
Ostara – Equinócio da Primavera
A celebração do Equinócio da Primavera é cumprida por Ostara, que é considerado um antigo dia sagrado pelos pagãos modernos, embora haja poucas informações sobre como era celebrado antes do trabalho de Jacob Grimm. A associação de Ostara com o coelho e o ovo tem raízes antigas, e existem evidências de uma ligação entre esses símbolos e as antigas celebrações da primavera em geral.
O festival recebe o nome da deusa germânica da primavera e fertilidade, Eostre, mãe do amanhecer. De acordo com várias tradições, em Ostara a deusa ressurge do subsolo onde ela repousou por meses, ou é o momento em que ela concebe o deus sol que nascerá no próximo Yule, ou às vezes ambos os conceitos são combinados.
Ostara era celebrada por meio de festas e rituais envolvendo ovos coloridos, coelhos, pintinhos e flores. O foco do Sabá estava no renascimento e renovação, portanto, o símbolo do ovo tinha uma importância particular, assim como o conceito do labirinto.
O labirinto remonta à Era Neolítica em várias regiões, como Irlanda, Índia e Grécia, e servia como uma representação simbólica de se separar da realidade externa para encontrar um significado maior dentro de si mesmo.
Grimassi observa que a prática moderna da caça aos ovos na Páscoa provavelmente se originou de antigos rituais envolvendo um labirinto e um ovo. O ato ritualístico de caçar o ovo elevava o participante a um estado liminar de consciência.
Beltane – A celebração da Luz e da Fertilidade
Beltane celebra a luz, a fertilidade e a chegada do verão. Acredita-se que o nome seja derivado da expressão “Fogo de Bel”, uma referência a Bel, o deus celta do sol, mas que também significa literalmente “fogo brilhante”. Como nos outros festivais, as fogueiras desempenhavam um papel importante nas celebrações de Beltane, mas, neste caso, o fogo estava associado à paixão e ao abandono de inibições para satisfazer os desejos.
A dança também era um aspecto essencial da celebração, muitas vezes ocorrendo em torno de uma árvore nos tempos antigos. Esse simbolismo evoluiu para o conhecido mastro de maio, um símbolo fálico decorado com fitas longas que os participantes seguravam enquanto dançavam.
Os rituais de Beltane continuaram a ser observados no Primeiro de Maio em toda a Europa e incluíam a escolha de uma Rainha de Maio, uma jovem donzela coroada com guirlandas representando Flora, uma deusa da fertilidade associada às flores e à primavera.
À medida que os dias escuros cediam lugar à luz, toda a natureza despertava, incluindo entidades invisíveis da terra, como fadas e duendes. Embora as fadas pudessem ser presenças benignas, muitas vezes eram vistas como travessas que gostavam de pregar peças nos humanos.
Para se proteger das fadas e de seus encantamentos, o chefe da família colocava um galho de sorveira no teto da casa em Beltane e realizava um ritual de purificação carregando uma vela acesa da porta da frente até os fundos, passando pelos quatro cantos da casa, e do lado oposto da sala principal até a lareira, formando uma espécie de “rede” de oito pontos que simbolizava harmonia e equilíbrio.
Litha – Solstício de Verão
Litha (possivelmente o nome anglo-saxão para junho) é a celebração do dia mais longo do ano no solstício de verão. Esse momento foi considerado uma virada do ano, quando o Rei Carvalho entregava seu reinado ao seu irmão, o Rei Azevinho, e os dias começavam a ficar mais curtos.
O festival de Litha envolvia fogueiras, danças, frutas frescas, bolos de mel e banquetes. Celebrava o triunfo da luz sobre as trevas e também o entendimento de que, a partir de então, as trevas gradualmente superariam a luz. Os dias mais curtos e as noites mais longas eram apenas temporários, e os dias claros e longos retornariam.
Além das festas e fogueiras, práticas comuns em Litha envolviam a proteção contra forças invisíveis. Acredita-se que as entidades sobrenaturais despertas em Beltane estivessem em pleno poder durante Litha e poderiam causar danos significativos.
Rodas solares eram tecidas com caules e diversos rituais eram realizados para proteção durante o dia mais longo do ano, especialmente para aqueles que se casavam nessa data. Casamentos, também conhecidos como rituais de amarração de mãos, eram comuns durante o mês de junho, e as pessoas escolhiam se casar em Litha como parte da celebração.
Lughnasadh – Época da Primeira Colheita
Lughnasadh, nomeado em homenagem ao deus-herói celta Lugh, associado à ordem e à verdade, é um festival da colheita que reconhece a transição do verão para o outono. Os primeiros frutos da colheita eram oferecidos aos deuses e deusas. A conexão entre a colheita, a chegada do outono e a morte é simbolizada pela história de Lugh e sua mãe adotiva, Tailtiu.
Tailtiu foi uma das primeiras divindades da Irlanda que se dedicou incansavelmente a preparar a terra para o plantio e, após concluí-lo, morreu de exaustão. Seu filho então honrou seu sacrifício por meio de uma festa fúnebre anual que se tornou Lughnasadh.
Corridas de cavalos, competições de arco e flecha, esgrima, corridas e competições físicas, como luta livre e boxe, faziam parte das festividades em Lughnasadh, conhecidas coletivamente como os Jogos de Tailteann. Todos esses rituais tinham um significado funerário para simbolicamente homenagear Tailtiu, mas também serviam como uma celebração final para a comunidade antes do fim do verão.
Mabon – Equinócio de Outono
Mabon é uma celebração do Equinócio de Outono, marcada por ação de graças e reflexão sobre o que foi ganho e perdido ao longo do ano. Embora o nome seja uma criação moderna, cunhada pelo escritor wiccano Aidan Kelly na década de 1970, a prática de observar o Equinócio de Outono remonta a tempos antigos.
Locais como Newgrange na Irlanda, Stonehenge na Grã-Bretanha, Maeshowe e Clava Cairns na Escócia, entre outros, são conhecidos por terem sido construídos com alinhamentos astronômicos. Em Loughcrew, um antigo monte de pedras de 5.000 anos no Vale de Boyne, na Irlanda, o Equinócio de Outono ilumina a pedra traseira da câmara interna com precisão impressionante.
Acredita-se que esse monte de pedras, assim como outros monumentos megalíticos mencionados, tenha sido intencionalmente construído como parte de antigas celebrações rituais, incluindo Mabon.
Os rituais de Mabon focavam na partida da deusa para o submundo durante o outono, com a promessa de retorno na primavera. Embora esse tema seja mais conhecido pela história de Perséfone e Deméter na antiga Grécia, quase todas as antigas civilizações possuíam uma narrativa envolvendo um deus ou deusa que descia ao submundo e depois retornava para trazer vida e prosperidade à humanidade.
Na tradição celta, o deus da fertilidade Cernunnos partia para o submundo por volta da época de Mabon e retornava à terra em Ostara ou Beltane como o Homem Verde. Cernunnos era uma das divindades celtas mais populares, especialmente na Irlanda, onde seus seguidores representavam um desafio significativo para os primeiros missionários cristãos.
Como Ficam as Datas no Hemisfério Sul?
No hemisfério sul, há uma estação específica que será oposta à estação no hemisfério norte. Por exemplo, quando é verão no Sul, é inverno no Norte, principalmente em dezembro.
Como a Roda do Ano é baseada nas estações, é natural que ela seja dividida em Roda Norte para o hemisfério norte e Roda Sul para o hemisfério sul, respeitando assim as celebrações relacionadas às estações do ano em cada parte do globo terrestre.
Segundo o Neopaganismo as datas no hemisfério sul seguem essa disposição:
Samhain (01 de maio)
Yule (20 a 23 junho)
Imbolc (01 de agosto)
Ostara (20 a 23 setembro)
Beltane (31 de outubro)
Lithas (20 a 23 dezembro
Lugnasadh (02 fevereiro)
Mabon (20 a 23 março).
Resumindo
À medida que o cristianismo prevaleceu sobre as crenças pagãs celtas, os dias sagrados do ano foram cristianizados. Samhain tornou-se a véspera de Finados; Yule, é claro, tornou-se o Natal; Imbolc foi transformado em Candelária e Dia de Santa Brígida; Ostara tornou-se a Páscoa; Beltane era celebrado como a Festa da Cruz e Litha como a Festa de São João; Lughnasadh tornou-se Lammas, “Missa do Pão”, celebrando os grãos, e o Equinócio de Outono passou a ser associado a vários santos, como Adamnan.
Embora a Roda do Ano reconhecida atualmente seja uma construção moderna, a visão de mundo que ela representa é antiga. O conceito de vida e tempo como um ciclo infinito de repetição é evidente na literatura, arte e arquitetura de muitas antigas civilizações.
Os Sabbats destacados pela roda, independentemente dos nomes pelos quais eram conhecidos no passado, ajudavam as pessoas a manterem o equilíbrio em um mundo incerto e, para aqueles que ainda seguem as antigas crenças, continuam a fazê-lo no presente.
Conheça os melhores contos e lendas de todos os cantos do mundo!
Saiba tudo sobre a história das civilizações do mundo!
Conheça a mitologia de todos os cantos do mundo!
O canal “Contos de Todos os Cantos”, é um lugar onde você pode mergulhar em narrativas fascinantes e descobrir a rica história, mitologia, contos e lendas de todos os cantos do mundo. Aqui, você encontrará vídeos cativantes que exploram as histórias por trás das civilizações antigas, deuses e deusas, heróis e heroínas, e muito mais.
Se você é um amante de histórias e cultura, venha se juntar a nós em uma jornada emocionante através do tempo e do espaço. Inscreva-se em nosso canal e prepare-se para se maravilhar com as histórias incríveis que o mundo tem para contar.
Deixe nos comentários quais contos e lendas você gostaria de ver por aqui! Evoé!
Bibliografia
Barnes, I. O Atlas Histórico do Mundo Celta. Chartwell Books, Inc., 2011.
Grimassi, R. Espírito da Bruxa e Espiritualidade na Bruxaria Contemporânea. Publicações Llewellyn, 2003.
Matthews, C. & J. Enciclopédia Sabedoria Céltica Um Livro Fonte de Xamã Céltico Capa dura. Barnes & Noble Books, 1994.
