A história por trás do Dia das Bruxas é uma das mais antigas tradições que exploram um elemento fundamental da experiência humana: a relação entre os vivos e os mortos. Esta celebração tem raízes em rituais ancestrais que marcavam a transição do verão para o inverno, ligando-se, assim, ao conceito de transformação, que continua sendo um elemento central desse feriado.
Diversas civilizações ao longo da história criaram diferentes formas de rituais voltados para entender o que ocorre com as pessoas após a morte, para onde elas vão e como os vivos devem homenagear aqueles que faleceram ou lidar com os mortos que parecem reticentes ou incapazes de seguir adiante.
Atualmente, em todo o mundo, existem celebrações do Dia das Bruxas de várias maneiras, como o Dia dos Mortos no México e o Dia da Varredura de Tumbas na China. A observância moderna do Dia das Bruxas, particularmente nos Estados Unidos e no Canadá, onde essa tradição é mais popular, tem suas raízes nessa tradição antiga, embora alguns aspectos do feriado tenham evoluído recentemente e possam ser rastreados até o antigo festival celta de Samhain.
Ao longo dos anos, grupos cristãos frequentemente tentaram estigmatizar e criticar a celebração, muitas vezes erroneamente afirmando que Samhain era o deus celta dos mortos e o Dia das Bruxas, sua festa. Essa falsa afirmação se originou com Charles Vallancey, um engenheiro britânico do século XVIII que escreveu sobre o festival de Samhain com um entendimento limitado da cultura e da língua.
Essa interpretação equivocada foi repetida sem questionamentos desde então. Na realidade, foi a própria Igreja que preservou a tradição de Samhain no Ocidente ao cristianizá-la no século IX, abrindo caminho para a transformação de uma tradição religiosa pagã do norte da Europa em um feriado secular de alcance mundial. Hoje, o Dia das Bruxas é um dos feriados mais populares e comercialmente lucrativos do mundo, atrás apenas do Natal.
Samhain
Samhain é o ponto de origem das tradições de Halloween no Ocidente, remontando a milhares de anos como o festival celta de Ano Novo. O nome “Samhain” se traduz como “fim do verão,” marcando o encerramento da estação de colheita e o início do inverno.
Os celtas acreditavam que nesse período o véu entre os mundos dos vivos e dos mortos se tornava mais tênue, permitindo que os falecidos retornassem e vagassem por onde costumavam habitar. Além disso, aqueles que haviam falecido no ano anterior e, por alguma razão, ainda não haviam encontrado paz, poderiam fazê-lo durante esse tempo, interagindo com os vivos para se despedir.
Os detalhes dos rituais do antigo Samhain são escassos, em parte devido à cristianização do festival pela Igreja, como ocorreu com muitos rituais pagãos. As informações disponíveis vêm principalmente de monges irlandeses que registraram a história pré-cristã de seu povo e de outros escribas cristãos que desaprovaram os rituais pagãos.
Parece, no entanto, que as práticas incluíam o armazenamento de alimentos para o inverno, o abate de gado e a disposição dos ossos em fogueiras que, ao longo do tempo, evoluíram para serem conhecidas como fogueiras. Durante essas atividades, ocorriam reuniões comunitárias para celebrar e beber, embora também houvesse uma consciência do “tempo escasso” do ano e da possibilidade de visitantes de outro mundo aparecerem na festa.
Os entes queridos que haviam falecido eram esperados e bem-vindos, e a tradição de deixar alimentos favoritos para os mortos pode ter se originado há cerca de 2.000 anos, embora isso não seja totalmente claro.
Além disso, uma variedade de outros tipos de espíritos – alguns que nunca tiveram forma humana – também eram propensos a fazer uma aparição. Elfos, fadas, o “povo pequenino,” sprites e entidades das trevas eram tão susceptíveis de aparecer quanto aqueles que as pessoas desejavam encontrar mais uma vez.
Havia também a possibilidade de que o espírito de uma pessoa que alguém pudesse ter ofendido aparecesse. Para se proteger dos espíritos, as pessoas escureciam seus rostos com cinzas das fogueiras (mais tarde conhecido como “disfarce”), uma prática que evoluiu para o uso de máscaras.
Isso permitia que as pessoas vivas reconhecessem o espírito de um ente querido e, caso contrário, permanecessem incógnitas para evitar a atenção indesejada das forças das trevas.
Véspera de Todos os Santos
A incorporação de rituais no festival do Samhain é um processo de longa data, cuja origem exata permanece desconhecida, mas é provável que já estivesse em prática quando o cristianismo chegou à Irlanda no século V. Na Colina de Tlachtga, localizada no Condado de Meath, uma fogueira era tradicionalmente acesa por volta de 31 de outubro, marcando o início das festividades do Samhain.
Esse evento era respondido pelo fogo muito mais proeminente na vizinha Colina de Tara, um local neolítico. Arqueólogos da University College Dublin dataram as escavações em terra como tendo sido realizadas por volta de 200 EC, embora se deva observar que esse local já era usado para rituais de fogo há mais de 2.000 anos.
A colina recebeu seu nome em homenagem a Tlachtga, uma druida e filha do renomado druida Mug Ruith, que viajou pelo mundo em busca de conhecimento. Tlachtga foi vítima de um ato violento, tendo sido estuprada pelos três filhos de Simon Magus, conhecido por seu confronto com São Pedro, conforme relatado no livro bíblico de Atos 8:9-24. Ela deu à luz trigêmeos na colina que hoje leva seu nome antes de falecer.
A inclusão de uma figura bíblica em sua lenda a situa claramente na era cristã e a conecta a São Pedro, já que ambos compartilhavam um adversário em comum. Acredita-se que a história de Tlachtga, como muitas lendas celtas, foi adaptada para o cristianismo após a chegada de São Patrício à Irlanda, incorporando o episódio do estupro pelos filhos de Simon Magus a uma narrativa preexistente.
A cristianização de símbolos pagãos, templos, festivais, lendas e iconografia religiosa é um fenômeno amplamente reconhecido, e o festival do Samhain não é uma exceção a essa prática. No século VII, o Papa Bonifácio IV designou o dia 13 de maio como o Dia de Todos os Santos (All Hallows’ Day), um feriado dedicado a homenagear os santos que não possuíam seu próprio dia de celebração.
Na ocasião, ele consagrou o antigo templo pagão do Panteão em Roma como a Basílica de Santa Maria e dos Mártires. No entanto, no século VIII, o Papa Gregório III alterou a data da festa para 1º de novembro, uma mudança cujas motivações continuam sendo tema de debate. Alguns estudiosos argumentam que essa mudança foi deliberada, com o objetivo de cristianizar o Samhain, transformando-o na véspera de Todos os Santos.
Essa suposição parece plausível, dado que o movimento segue o padrão cristão de “reapropriar” elementos pagãos como uma estratégia para facilitar a conversão de uma determinada população.
Antes da cristianização, 13 de maio marcava o último dia do festival romano da Lemúria, que tinha o propósito de apaziguar os espíritos inquietos dos mortos. Esse festival se originou a partir de duas observâncias realizadas no início do ano: Parentalia, que homenageava os espíritos ancestrais (realizada de 13 a 21 de fevereiro), e Feralia, que honrava os entes queridos falecidos (celebrada em 21 de fevereiro).
Durante o Feralia, os vivos eram encorajados a lembrar e visitar os túmulos dos mortos, deixando oferendas, como grãos, sal, pão embebido em vinho e coroas de flores, acompanhadas de pétalas de violeta.
Mudanças e Significados
Assim como aconteceu com festivais como Parentalia, Feralia, Lemuria e muitos outros, o Samhain também passou por mudanças em seu significado. Originalmente, o festival de Samhain estava ligado a todos os que haviam partido, à transição de estações e ao início do ano; essas mudanças eram celebradas por meio de atividades comunitárias e festividades.
Quando o festival foi cristianizado, a Véspera de Todos os Santos tornou-se uma noite de vigília, oração e jejum em preparação para o dia seguinte, quando os santos eram honrados em uma celebração mais austera.
No entanto, os antigos costumes não desapareceram completamente, e as fogueiras ainda eram acesas, agora em homenagem aos heróis cristãos, e a mudança das estações ainda era observada, mas com um novo foco na glória de Cristo.
Muitos dos rituais que acompanharam essa nova interpretação do festival se perderam ao longo do tempo, mas no século XVI, a prática das “almas” ganhou destaque. Os pobres das vilas e cidades batiam de porta em porta pedindo um “bolo de almas” (também conhecido como “bolo de missa de almas”) em troca de suas orações.
Essa tradição teria começado como uma resposta à crença no purgatório, onde se acreditava que uma alma permanecia em tormento a menos que fosse redimida por orações e, muitas vezes, por doações à Igreja.
Após a Reforma Protestante, a prática das “almas” continuou na Grã-Bretanha, mas agora envolvia jovens e pobres protestantes oferecendo orações pelas pessoas da casa e seus entes queridos, em vez de focar nas almas no purgatório, como faziam os católicos que mantinham a tradição mais antiga.
No século XVII, o Dia de Guy Fawkes introduziu um novo elemento na evolução do Halloween. Em 5 de novembro de 1605, um grupo de católicos dissidentes tentou assassinar o rei protestante Jaime I da Grã-Bretanha na Conspiração da Pólvora. A tentativa foi frustrada, e um dos conspiradores, Guy Fawkes, foi capturado com explosivos sob a Câmara dos Lordes. Apesar de ter cúmplices, o nome de Guy Fawkes ficou notório no enredo.
O Dia de Guy Fawkes passou a ser celebrado pelos protestantes da Grã-Bretanha como uma vitória sobre o “papado,” e o 5 de novembro se tornou uma ocasião para sermões antipapistas e, em alguns casos, ataques a residências e estabelecimentos católicos.
Embora oficialmente o governo afirmasse que era uma celebração da Providência que havia poupado o rei, na noite de Guy Fawkes, eram acesas fogueiras e figuras impopulares, muitas vezes representando o Papa, eram enforcadas em efígie, enquanto as pessoas celebravam, bebiam e soltavam fogos de artifício.
Crianças e pessoas necessitadas percorriam as casas, frequentemente usando máscaras, empurrando um boneco de Guy Fawkes em um carrinho de mão e pedindo dinheiro ou doces, às vezes fazendo ameaças de travessuras se fossem recusados.
Chegada à América do Norte
Com a chegada dos britânicos à América do Norte, essas tradições foram transportadas para o Novo Mundo. Os puritanos da Nova Inglaterra, conhecidos por sua recusa em celebrar feriados associados a crenças pagãs, como o Natal e a Páscoa, mantiveram a observância do Dia de Guy Fawkes em 5 de novembro como um meio de reforçar sua alegada superioridade moral sobre os católicos. A celebração de Guy Fawkes perdurou até a Revolução Americana, que ocorreu entre 1775 e 1783.
Os rituais do Samhain chegaram aos Estados Unidos em um momento posterior, menos de um século depois, juntamente com a migração dos irlandeses durante a Grande Fome da Batata, que ocorreu entre 1845 e 1849.
Os imigrantes irlandeses, em sua maioria católicos, trouxeram consigo a tradição de observar a Véspera de Todos os Santos, o Dia de Todos os Santos e o Dia de Finados, além da prática de “souling”. No entanto, esses festivais foram gradualmente enriquecidos com elementos folclóricos, como a lanterna de abóbora, popularmente conhecida como “jack-o’-lantern”.
Outras Influências
A origem do jack-o’-lantern está vinculada a uma lenda popular irlandesa, que conta a história de Stingy Jack, um indivíduo astuto e trapaceiro que enganou o diabo, resultando em sua exclusão do inferno. No entanto, devido à sua vida pecaminosa, Jack não pôde entrar no céu. Após sua morte, a lenda narra que Jack vagou pelo mundo carregando uma pequena lanterna feita de um nabo, com uma brasa ardente do inferno, para iluminar seu caminho.
Alguns estudiosos acreditam que essa lenda pode ter evoluído a partir da observação de gases inflamáveis em pântanos e regiões pantanosas que brilhavam durante a noite. Na véspera de Todos os Santos, os irlandeses costumavam esculpir nabos, esculpindo rostos neles e inserindo uma vela dentro.
Essas lanternas, conhecidas como “jack-o’-lanterns”, serviam como proteção contra espíritos, incluindo o próprio Stingy Jack, enquanto as pessoas saíam para “almar” durante a noite, quando se acreditava que o véu entre os vivos e os mortos estava mais tênue.
Os elementos essenciais do Halloween, como a prática de “souling” e o uso de jack-o’-lanterns, estavam agora estabelecidos. Com o tempo, a abóbora substituiu o nabo como a escolha preferida para esculpir as lanternas, devido à sua maior facilidade de escultura.
O Dia de Guy Fawkes já não era mais comemorado nos Estados Unidos, mas alguns de seus aspectos, notadamente o vandalismo, continuavam associados aos feriados católicos de outubro. No entanto, o vandalismo tornou-se indiscriminado, atingindo qualquer residência ou empresa em torno de 31 de outubro.
Na vila de Hiawatha, Kansas, uma mulher chamada Elizabeth Krebs ficou cansada das recorrentes depredações de sua propriedade e de toda a cidade por crianças usando máscaras durante o Halloween. Ela decidiu agir e, em 1913, organizou uma festa para os jovens da cidade na esperança de cansá-los o suficiente para evitar atos de vandalismo.
No entanto, o resultado foi inesperado, e a comunidade ainda enfrentou vandalismo. Elizabeth Krebs então expandiu sua abordagem, envolvendo toda a cidade no evento, com uma banda, concursos de fantasias, desfiles e outras atividades festivas. O plano deu certo, e as pessoas de todas as idades passaram a desfrutar de um Halloween mais alegre e menos perturbador.
A notícia de seu sucesso logo se espalhou para outras cidades, que adotaram um modelo semelhante e estabeleceram festivais de Halloween que incluíam concursos de fantasias, desfiles, música, comida, dança e, é claro, doces, tudo acompanhado por decorações assustadoras de fantasmas e duendes.
Embora Elizabeth Krebs seja por vezes chamada de “mãe do Halloween moderno,” essa designação não é inteiramente precisa, uma vez que ela não instituiu a prática de ir de porta em porta pedindo doces. Essa tradição já existia há vários séculos quando ela organizou seu primeiro evento.
No entanto, a visão original de Elizabeth Krebs certamente influenciou a forma como as pessoas nos Estados Unidos celebram o Halloween. O Halloween Frolic de Hiawatha, Kansas, ainda é comemorado anualmente, junto com muitos festivais semelhantes que foram inspirados por seu exemplo.
No entanto, a ideia de usar a festa como uma distração para prevenir a destruição não foi adotada uniformemente em todo o país. Na década de 1920, a chamada “noite da travessura” havia se tornado um problema sério, não apenas nos Estados Unidos, mas também no Canadá.
Não está claro como a prática de destruir a propriedade das pessoas na noite de 31 de outubro se transformou na tradição de ir de porta em porta pedindo doces em troca de não causar estragos em casas e empresas.
Essa prática estava bem estabelecida no Canadá em 1927, quando um artigo de jornal em Blackie, Alberta, Canadá, relatou crianças indo de porta em porta dessa maneira e mencionou a frase “doçura ou travessura” pela primeira vez na imprensa. As crianças recebiam doces e, assim, a propriedade dos donos de casa era poupada de danos.
Essa tradição se manteve na América do Norte ao longo dos anos 1930, interrompida brevemente pela Segunda Guerra Mundial devido à escassez de açúcar que reduziu drasticamente o suprimento de doces. A prática foi retomada no final da década de 1940, e o conceito familiar de hoje em dia do Halloween se originou nos anos 1950.
Com o tempo, o Halloween passou a ser associado principalmente a celebrações voltadas para a comunidade e a juventude, sem vinculações religiosas ou tradicionais específicas. Tornou-se um evento secular, focado principalmente em crianças, e também se revelou lucrativo para empresas que oferecem doces e decorações, bem como para a indústria do entretenimento, que produz filmes, programas de TV e livros com temas paranormais para a ocasião.
O Halloween no Mundo Contemporâneo
Para muitos neopagãos e wiccanos contemporâneos, o feriado de Samhain continua a ser celebrado com a maior fidelidade possível às tradições do passado. O cerne do Samhain era a temática da transformação. O ano passava dos dias luminosos para os sombrios, permitindo que os mortos cruzassem para o mundo dos vivos ou partissem para o além.
As pessoas se disfarçavam como outras entidades, enquanto entidades podiam aparecer disfarçadas de seres humanos. Animais eram abatidos e transformados em alimento, enquanto grãos, frutas e vegetais eram preservados para o inverno. A madeira e os ossos ascendiam nas labaredas das fogueiras em forma de fumaça.
A noção de transformação permanece essencial na celebração do Halloween. As máscaras e fantasias permitem que alguém se transmute da sua vida cotidiana para uma entidade distinta. Por uma noite, indivíduos se metamorfoseiam em personagens como Darth Vader, zumbis ou a Grande Abóbora.
As fantasias mais icônicas e populares também incorporam a ideia de transformação. O lobisomem representa a mudança de humano para animal, os vampiros têm a capacidade de desaparecer ou se metamorfosear em morcegos, e fantasmas costumavam ser pessoas vivas.
Na era pré-cristã da Irlanda, a deusa mais intimamente ligada ao Samhain era a Morrigan, a divindade da guerra e do destino que conduziu seu povo, os Tuatha de Danaan, à liberdade em uma batalha contra os fomorianos. Em todas as suas narrativas, a Morrigan é uma figura transformadora. Em um épico irlandês, a Cath Maige Tuired, ela altera o destino de seu povo, permitindo que eles se tornem senhores de seu próprio destino, em vez de serem subjugados por forças adversas.
A transformação pode ser assustadora, mas também inspiradora. Os mitos do lobisomem surgiram devido ao medo de ataques animais, e os vampiros podem representar o receio de encontros perturbadores com os mortos. No entanto, nesses contos e muitos outros, a capacidade humana de confrontar e derrotar a ameaça monstruosa é evidente, capacitando as pessoas a reconhecer sua própria coragem diante de situações perigosas.
As máscaras e tradições atuais do Halloween refletem esse tema fundamental, tocando em aspectos essenciais da experiência humana e das antigas celebrações de Samhain. As fantasias usadas pelas pessoas expressam medos e esperanças da mesma maneira que as máscaras eram usadas no passado para afastar espíritos e influências indesejadas, enquanto antecipavam alegres reencontros com os entes queridos.
Muitas fantasias representam o medo universal da morte e do desconhecido, mas, pelo menos por uma noite, o indivíduo se torna aquilo que normalmente temeria, transformando esse temor em algo controlável. Em seu nível mais básico, o Halloween é, ou pode ser, um símbolo de esperança prevalecendo sobre o medo, tal como era provavelmente para os antigos celtas no Samhain, milhares de anos atrás.
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